Por Nicholas A. Chrisakis
Publicado na Nature
Conscience: The Origins of Moral Intuition (2019) da editora W. W. Norton & Company, por Patricia Churchland.
O que é a nossa consciência, e de onde ela surge? Em seu trabalho altamente inteligível livro Consciencia, a filósofa Patricia Churchland argumenta que “Não teríamos uma postural moral, a menos que fossemos sociais”.
O fato de termos uma consciência em tudo está relacionado em como a evolução moldou nossa neurobiologia para a vida social. Assim, nós julgamos o que é certo ou errado usando sentimentos que nos impulsionam em uma direção geral e julgamento que molda esses impulsos em ações. Tal julgamento tipicamente reflete “algum padrão de um grupo ao qual o indivíduo se sente ligado”. Essa ideia de consciência como uma capacidade neurobiológica de internalização de normas sociais contradiz com os relatos estritamente filosóficos de como e por que dizemos o certo do errado.
Em uma corrente de pensamento na biologia evolutiva (avançada, por exemplo, pelo teórico Bret Weinstein) afirma que a capacidade para o debate moral em si tem uma função social, ligando os grupos independentemente dos tópicos debatidos ou de sua “integridade” moral abstrata. Além disso, muitas das nossas regras morais – como a ideia de que não devemos trair nossos amigos ou abandonar nossas crianças – foram claramente moldadas pela seleção natural para otimizar nossa capacidade de viver em grupos. Outras regras, por exemplo, quanto à integridade da reciprocidade, são semelhantes: sentimos muito intensamente e de modo inato que se alguém nos der um presente de alimento, devemos retribuir em uma ocasião futura.
Churchland fala brevemente sobre como outros primatas, como os chimpanzés, foram observados agindo de maneiras que ecoam a consciência. Estes incluem comportamentos analisados pelo primatologista Frans de Waal: cooperando para objetivos comuns, compartilhando alimentos, adotando órfãos e luto. Churchland argumenta que tais exemplos apontam para as origens evolucionárias da consciência humana.
Para construir esse caso, ela primeiro se concentra no elo fundamental entre mães e filhos. Esse relacionamento, ela argumenta, foi estendido ao longo do tempo evolutivo para companheiros, parentes mais distantes e amigos. Consciência é essencial para a nossa capacidade de sustentar e beneficiar de tais relações. Como Churchland escreve, “o apego gera o cuidado; cuidar gera consciência”. A capacidade de formular e agir sobre normas morais, portanto, surge da necessidade de desenvolver soluções práticas para problemas sociais. Nossa consciência é reforçada por estímulos sociais: por exemplo, enfrentamos desaprovação por mentir e aprovação por um comportamento de corte. Assim, a consciência, como Churchland a vê, envolve “a internalização dos padrões da comunidade”.
O compromisso com a consciência de uma pessoa nem sempre é bom. Aplaudimos a postura antiescravista do abolicionista norte-americano John Brown no século XIX, mas algumas pessoas questionam sua crença de que a única solução para o mal da escravidão era a insurreição armada. E somos repelidos por extremistas que continuam atirando em mesquitas ou detonando bombas nas igrejas em nome de sua “consciência”. A consciência é complexa e as regras morais (como aquelas contra a matança) não são elas mesmas que nossa neurobiologia codifica. Churchland explora tópicos relacionados – incluindo a ausência de consciência, como no transtorno de personalidade antissocial, ou sua abundância excessiva, como em pessoas que seguem as restrições morais de uma religião com escrúpulos excessivos.
Churchland também critica severamente o estado de seu campo. Ela está frustrada com a filosofia acadêmica isolada, na qual “a sabedoria prática pode ser escassa, substituída por uma hesitação interminável ou uma adesão inabalável a uma ideologia favorita”. Ela eviscera filósofos morais que acreditam que as regras morais podem ser completamente divorciadas da biologia e encontrar um fundamento baseado apenas no raciocínio. Ela aponta que a suposição de que a moralidade não é adequadamente fundamentada filosoficamente, a menos que seja universal, é em si mesma meramente uma estipulação refutável. Ela observa que décadas de tentativas de definir regras universais não foram bem-sucedidas. E finalmente, ela mostra que a maioria dos dilemas morais é apenas isso: dilemas nos quais é impossível satisfazer todas as restrições e colocar ostensivamente os princípios universais em conflitos.
Tais problemas pareceriam insuperáveis para aqueles que acreditam que as regras morais podem ser tornadas absolutas, baseadas apenas no raciocínio moral e desconectadas da vida real, como se fossem conduzidas simplesmente por um tipo de lógica filosófica. Mas, como Churchland observa, “você não pode tirar a moralidade de simplesmente não se contradizer”.
Tampouco tem muito uso para os utilitaristas, com seu cálculo simples de somar o maior bem para o maior número. Ela corretamente aponta que viver em uma sociedade utilitarista seria insatisfatório para a maioria das pessoas, porque não somos parciais para todos os membros de nossa sociedade igualmente. Nós preferimos nossos próprios grupos, nossos próprios amigos, nossas próprias famílias. Para a maioria das pessoas, como ela argumenta, “o amor pelos membros da família é um fato neurobiológico e psicológico colossal que a mera ideologia não pode eliminar”. Ela conclui que o utilitarismo está intrinsecamente em contradição com o funcionamento de nossos cérebros, uma vez que evoluímos para nos importar mais profundamente com as pessoas que conhecemos do que com aquelas que não conhecemos.
O livro é decorado, à maneira de nossos melhores filósofos, com exemplos ilustrativos. Muitos são extraídos da criação de Churchland em uma fazenda no território silvestre do noroeste do Pacífico, na América do Norte. (Ela chama a si mesma de caipira, tradução do “country bumpkin”) Eles são maravilhosos: equipes de rafting contornando corredeiras no território de Yukon, no Canadá; maneiras de cortar lenha; o comportamento estratégico de caça do urso pardo (Ursus arctos); as ações espontâneas de agricultores que ordenham as vacas de um vizinho atingido pela influenza; um sinal em uma cozinha da fazenda proclamando: “Aquele que trabalha, come.”
As limitações de Churchland são principalmente limitações no estado do campo. Como ela observa repetidamente, muitos aspectos de como a consciência vem a ser incorporada no cérebro, e moldada pela seleção natural, simplesmente ainda não são conhecidos. Mas ela, no entanto, faz um grande esforço. A consciência é iluminadora, divertida e sábia.
