A incorreta descrição do que somos

Por Jesús Mosterín
Publicado em THÉMATA

A antropologia filosófica só pode decolar e empreender o voo intelectual desde uma base sólida, se possível em nossos dias, graças aos recentes avanços em paleoantropologia, genômica humana e neurociência. Esta situação é nova, porque no passado não sabíamos quase nada sobre nós mesmos, o que não era tão sério quanto parece. Você não precisa entender a digestão ou a respiração para digerir ou respirar. Você não precisa saber nada sobre genética ou embriologia para se reproduzir. E ser incapaz de descrever o funcionamento do cérebro nunca nos impediu de pensar. No entanto, a falsa autoconsciência de quem somos, baseada em dados falsos e pseudoexplicações insustentáveis, impede a implementação da antropologia filosófica como uma empresa cognitiva.

1. Platão e Aristóteles:

Para ilustrar este ponto, vamos rever algumas e falsas ideias e descrições de alguns dos maiores filósofos, psicólogos e médicos do passado, começando por Platão. Platão escreveu que nossa alma é um espírito que caiu do céu, onde viveu antes de nascer, precipitando-se sobre o corpo que agora a aprisiona. Claro, é impossível saber até que ponto Platão levou seus próprios mitos a sério ou se eles eram apenas piscadelas de seu fino humor. Também famosa e influente foi sua divisão tripartida (na razão, emoção e apetite) da psique humana, à qual correspondia a outra divisão tripartida anatômica-funcional: o cabeça seria a sede da razão, o peito seria a sede das emoções e a barriga do apetite. Embora engenhoso e influente, essa opinião não corresponde de forma alguma à realidade. O cérebro é a sede da razão (e da irracionalidade) bem como a emoção e o apetite. Especificamente, as estruturas cerebrais mais diretamente envolvidas no processamento de emoções são certas partes do sistema límbico do cérebro, como a amígdala, o hipotálamo e o córtex cingulado. O peito não tem nada a ver com emoções.

Não só Platão estava errado, mas também Aristóteles, o maior biólogo que existiu até o século XVIII, além de um grande filósofo, é claro. O Estagirita, que foi casado duas vezes e feliz, nunca pensou em contar os dentes na boca de sua esposa. Por isso pensou que os homens têm mais dentes do que as mulheres. Em geral, “os machos têm mais dentes do que as fêmeas, tanto entre humanos quanto entre ovelhas, cabras e porcos…”[1].

Aristóteles acreditava que os homens tinham mais suturas em seus crânios do que as mulheres, a fim de lhes proporcionar mais ventilação, pois são mais quentes. Ele pensava que a função do cérebro é resfriar o sangue, que o coração superaquece. Os homens têm, em relação ao seu tamanho, cérebros maiores do que as mulheres. “Na espécie humana, os homens têm cérebros maiores que as mulheres; na verdade, a região que envolve o coração e os pulmões é mais quente e tem mais sangue no homem. E essa é também a razão pela qual o humano é o único animal que permanece ereto… O humano também é o animal que tem mais suturas na cabeça, e o homem tem mais que a mulher, sempre pelo mesmo motivo, para que essa região respire mais facilmente, principalmente o cérebro maior.”[2]. Ele insiste duas vezes[3] que a mulher tem uma única sutura circular, enquanto o homem tem três, que se encontram no mesmo ponto. De fato, o crânio, visto de cima, apresenta três suturas: a sutura coronal (que separa o osso frontal dos ossos parietais), a sutura sagital (que separa os dois ossos parietais um do outro) e a sutura lambdóide (que separa o osso occipital do parietal). A sutura coronal encontra a sutura sagital em um ponto chamado bregma. As suturas lambdóide e sagital se encontram no ponto lambda. Este é o mesmo para homens e mulheres. Aristóteles provavelmente se refere ao bregma quando diz que nos homens as suturas se cruzam no mesmo ponto.

Aristóteles concebeu o cérebro como um refrigerador. Ele achava que o coração superaquecia o sangue, podendo acabar sufocando o animal, a menos que outro órgão se encarregasse de resfriá-lo para manter o equilíbrio térmico do corpo. O cérebro seria o órgão encarregado de resfriar o sangue. “Como tudo precisa de um contrapeso para atingir o equilíbrio e o meio-termo, … por isso a natureza dispôs o cérebro como contrapartida da região do coração e do calor que ela gera … fervendo esse reinado no coração”[4].

2. Galeno

Galeno, nascido em 129 em Pérgamo, foi o médico mais famoso da antiguidade. Todavia  chamamos os médicos de galenos. Seus trabalhos sobre anatomia serviram como livros didáticos para todas as gerações de médicos no mundo ocidental e islâmico até o século XVI. Retornando a Pérgamo em 157 após seus estudos em Alexandria, Galeno obteve uma posição como médico na escola de gladiadores, onde atuou como cirurgião por quatro anos, durante os quais adquiriu ampla experiência no tratamento de feridas (as “janelas do corpo”) e as lesões tão frequentes na atividade dos gladiadores. Pouco depois, instalou-se em Roma, onde foi médico de família do imperador Marco Aurélio e obteve grande sucesso profissional. Além de cuidar de seus pacientes, Galeno se dedicava a escrever, ensinar e fazer dissecações públicas de animais nos quais demonstrava seu domínio da anatomia.

Galeno alimentou a especulação e a filosofia, mas também foi um defensor do método experimental e da observação direta. Ele tentou estabelecer a medicina em uma base experimental e especulativa. Embora desconhecendo os limites e riscos da especulação, afirmou a supremacia da experiência na busca da verdade. Na verdade, ele foi o primeiro pesquisador experimental (e não apenas observacional) em medicina. Ele realizou dissecações de cadáveres de animais e vivissecções (dissecções de animais vivos), durante as quais realizou experimentos para determinar a função da respiração, pulso, rins, cérebro e medula espinhal. Galeno também usou o método experimental para corrigir e refutar várias opiniões de seus predecessores. O fisiologista Erasístrato de Keos havia argumentado que o sangue flui apenas pelas veias, não pelas artérias, e que as artérias transportam apenas ar, não sangue. Galeno corrigiu esse erro provando experimentalmente que o sangue flui pelas artérias. Ele mostrou que quando ligava um segmento de artéria em ambas as extremidades e depois o perfurava, saía sangue. Também mostrou que basta fazer um corte em uma artéria para sangrar todo o corpo em menos de meia hora. Galeno também rejeitou a visão de Aristóteles de que o coração era o centro do pensamento; o centro do pensamento e do sistema nervoso é o cérebro.

Os médicos hipocráticos pouco haviam tentado um estudo sério da anatomia e fisiologia do corpo humano, começando com Aristóteles. Foram precisamente os peripatéticos que transferiram esse interesse para Alexandria. Erasístrato de Keos, nascido por volta de -340, discípulo do estudioso do Straton Lyceum de Lampsacus, foi o mais notável anatomista alexandrino. Ao contrário do que acontecera em Alexandria, onde os reis gregos do Egito, os Ptolomeus, permitiram a dissecação dos cadáveres dos executados, em Roma era estritamente proibido dissecar cadáveres humanos. Galeno teve que se contentar em dissecar outros animais, como porcos (pela semelhança de seus órgãos com os humanos), cabras, ovelhas e, sobretudo, os macacos-de-barbá, de modo que, em geral, sua descrição do corpo humano é na verdade a descrição do corpo do macaco . É curioso que os médicos europeus e árabes que estudaram suas obras durante mil e quinhentos anos não o tenham percebido. Galeno chegou mesmo a atribuir ao humano as estruturas anatômicas de certos ruminantes, como a rede vascular cerebral rete mirabile. Suas obras anatômicas são de valor muito desigual; eles contêm observações agudas e detalhadas, misturadas com erros e especulações.

A fisiologia de Galeno foi baseada em proporções variadas na observação, experimento, doutrinas recebidas, princípios filosóficos e especulação. Galeno assumiu a teoria hipocrática dos quatro humores (sangue, fleuma, bile amarela e bile negra). O sangue se formaria no fígado; bile amarela na vesícula biliar; bile negra no baço; fleuma ou pituitária na glândula pituitária. Esses quatro humores eram fluidos que corresponderiam aos quatro elementos e às quatro estações do ano: o sangue corresponde ao ar e predomina na primavera; a bile amarela corresponde ao fogo e predomina no verão; bile negra ou melancolia corresponde à terra e predomina no outono; fleuma corresponde a água e predomina no inverno.

A doença foi concebida como um desequilíbrio entre esses quatro humores, que podem ser diagnosticados por pulso, urina e inflamação dos órgãos, cuja detecção requer conhecimento anatômico prévio. Em todo caso, as próprias funções vitais resultariam da produção e transporte interno dos três «espíritos» (pnéûmata), como veremos a seguir. Galeno encaixou tudo o que sabia sobre respiração, digestão e sistema nervoso em um sistema fisiológico engenhoso e bem integrado, o que explicaria a tríplice função vital do ser humano.

A palavra grega pneûma inicialmente significa sopro, vento, sopro e depois também sopro vital, vida, alma, espírito. Os estóicos fizeram-no moda, considerando o pneuma como o sopro cósmico, o princípio dinâmico que mantém a unidade e a coerência do Universo e de cada coisa, especialmente de cada animal e muito particularmente de cada humano.

Segundo Aristóteles, todos os seres vivos, incluindo as plantas, têm vida vegetativa, ou seja, nutrição e crescimento. Os animais possuem, além da vida vegetativa, a sensitiva, caracterizada pelo desejo e pela locomoção. Os humanos, enfim, também são capazes de vida intelectual, de pensar e raciocinar. Galeno, seguindo os estóicos, torna todas as formas de vida dependentes de uma certa manifestação ou forma do pneuma cósmico. O pneuma está no ar e, quando respiramos, o levamos para o nosso corpo através dos pulmões. Toda a fisiologia humana se dedica a adaptar esse pneuma às três formas de vida que temos, permitindo assim que ele cresça, se mova e pense. A primeira adaptação ou cozimento ocorre no fígado, a segunda no coração e a terceira no cérebro, dando origem, respectivamente, aos três tipos de pneuma ou “espírito”:

O pneûma physykón ou espírito natural do fígado, causa do crescimento. O pneûma zōtikón ou espírito vital do coração, princípio de locomoção. O pneûma psykhikón (em latim, spiritus animalis, de animus) ou espírito animal do cérebro, causa do pensamento. Ainda no século XVII, Descartes continuaria a usar a terminologia galênica de “espíritos animais”. A filosofia galénica culmina na descrição de três sistemas orgânicos independentes, através dos quais flui um «espírito» diferente e que tornam possíveis os nossos três tipos de vida: O fígado e as veias seriam os principais órgãos da vida vegetativa. O coração, juntamente com os pulmões e as artérias, mantêm a vida senciente. O cérebro e os nervos são a base da vida intelectual.

O cérebro e o sistema nervoso eram um terceiro sistema independente através do qual outro espírito fluía, o espírito animal (de anima). Algumas artérias conduziriam o sangue arterial carregado de espírito vital do ventrículo esquerdo do coração para o cérebro, passando por uma densa rede de vasos sanguíneos localizada abaixo do cérebro, chamada rete mirabile. Nesta rete mirabile e no cérebro,  o sangue arterial carregado de espírito vital se transformaria em espírito animal, que a partir do cérebro se distribuiria por todo o corpo através dos nervos, que Galeno concebeu como tubos ocos. De fato, a rete mirabile não existe em humanos, nem em nenhum primata, mas apenas em ruminantes; Galeno o viu dissecando cabras ou ovelhas, e pensou que também deveria estar em humanos, mas estava errado, impedido de testar sua conjectura, já que a dissecação de cadáveres humanos era proibida em Roma.

3. Metáforas da mente

Todo o nosso comportamento, nossa cultura e nossa vida social, tudo o que fazemos, pensamos e sentimos, depende do nosso cérebro. O cérebro é a sede de nossas ideias e emoções, de nossos medos e esperanças, de alegria e sofrimento, de linguagem e personalidade. Se a natureza humana se manifesta em todo o seu esplendor em qualquer órgão, é sem dúvida em nosso volumoso cérebro. É uma lástima que não o compreendemos bem. Ainda assim, o fato de mal entendermos como o cérebro funciona não nos impediu de especular sobre mente e comportamento, alma e intelecto.

As palavras cunhadas pelas línguas indo-europeias para designar a alma envolvem desde o início a metáfora de alento ou respiração. A anima do animal era concebida como aquilo que diferenciava um animal vivo de um cadáver. Essa diferença parecia estar na respiração: o animal vivo respira, enquanto o morto não. Em grego a alma é chamada psykhē, que originalmente significa respiração ou respiração e vem do verbo psýkhō (soprar, expirar, respirar). Em latim a alma é chamada anima, que inicialmente significava ar, sopro, vento, sopro ou respiração e que vem do verbo animare (soprar, dar ar). Em sânscrito a alma é chamada átman, palavra etimologicamente relacionada ao verbo alemão atmen, que significa respirar.

Embora no castelhano antigo houvesse a expressão “parar mientes” (dar de conta) e “mentar” (mencionar) e depois se falasse de “oración mental” e “cálculo mental” (que se realiza na cabeça, sem sons nem papéis), o uso corrente da palavra «mente» é recente e devido à influência do inglês mind. Assim, “mente” veio substituir “intelecto” ou “alma intelectiva”, expressões antiquadas que caíram em desuso, e às vezes até mesmo consciência ou pensamento.

Quando não entendemos algo, procuramos analogias com outros sistemas que achamos que entendemos melhor. Às vezes usamos esses sistemas como metáforas para o que entendemos. Se levarmos a metáfora muito a sério e a desenvolvermos teoricamente, acabamos embarcando em um paradigma metafórico que, embora sugestivo, muitas vezes bloqueia o caminho da investigação direta da própria coisa. Até o surgimento da ciência moderna no século XVII, muito do pensamento filosófico e científico era metafórico. Em particular, toda reflexão psicológica passava por canais metafóricos.

René Descartes (1596-1650) foi um grande matemático, um físico imaginativo e um biólogo medíocre. Ele considerou que o corpo e a alma são coisas completamente diferentes e independentes. A alma é puro pensamento (res cogitans), enquanto o corpo é pura extensão (res extensiva). Influenciado pelos estudos de William Harvey (1578-1657) sobre a circulação do sangue, Descartes procurou desenvolver uma fisiologia hidráulica, apresentando o corpo humano como uma máquina e seu funcionamento como puramente mecânico. Todos os movimentos do corpo seriam determinados pelo movimento de alguns líquidos que ele chamava de «espíritos animais», e que produziriam todos os fenômenos fisiológicos, desde a digestão até os movimentos reflexos. A alma, por sua vez, poderia controlar os movimentos do corpo agindo sobre esse fluido na glândula pineal. A mente ou alma – segundo Descartes – era uma entidade não estendida. Como ele poderia mover, por exemplo, uma perna? A alma movia a glândula pineal, que era uma espécie de músculo, que por sua vez colocava a perna em movimento. Em Les passions de l´âme, Descartes explica como o sangue, quando dilatado no coração, produz fluidos muito tênues, os espíritos animais, sujeitos às leis da hidrodinâmica. Esses fluidos ficam presos nos poros do cérebro, de onde, através dos nervos, chegam aos músculos, cujas contrações produzem. Antes de deixar o cérebro passam pela glândula pineal, onde a alma interage com eles.

Segundo Descartes, a mente ou alma não está no corpo nem depende dele, mas interage com ele através da glândula pineal. Por que Descartes escolheu a glândula pineal? Galeno tinha pensado que era como uma válvula que servia para regular o fluxo de pensamento do cérebro. Descartes acreditava que a glândula pineal era um órgão encontrado apenas em humanos, e não em outros animais. Portanto, os outros animais, desprovidos da glândula pineal, careceriam de mente e alma, seriam meras máquinas. No entanto, algumas décadas depois, Nicolaus Steno (1638-1686) descobriu a glândula pineal em outros animais. Essa descoberta, que arruinou um dos pilares da filosofia cartesiana, foi constrangedor para Steno, que se considerava cartesiano. Agora sabemos que quase todos os vertebrados têm uma glândula pineal, e mesmo que em alguns répteis é muito mais desenvolvido do que em nós.

Segundo Descartes, a glândula pineal é o lugar impossível onde uma alma etérea interage com um corpo grosseiramente mecânico, movendo espíritos animais. De fato, a glândula pineal ou epífise é uma glândula endócrina em forma de pêra, do tamanho de uma ervilha, localizada no meio do cérebro, atrás do tálamo e no topo dos tubérculos quadrigêmeos superiores; faz parte do diencéfalo ou cérebro intermediário. (Obviamente, não confunda a glândula pineal ou epífise com a glândula pituitária ou hipófise, que é a glândula mestra do cérebro e está localizada mais abaixo). órgão fotorreceptor mais antigo, um terceiro olho dorsal ou epifisário, presente em anfíbios e répteis, que não forma imagens, mas apenas capta a intensidade da luz. A glândula pineal, sob a influência da formação reticular, regula o ciclo sono-vigília, secretando melatonina ao escurecer, que induz o sono. Agora a melatonina também é sintetizada em laboratórios, e é vendida em comprimidos, que adiantam o ritmo do sono e da vigília após voos intercontinentais, ajudando a combater o jet-lag. Descartes tentou chegar a um compromisso entre suas idéias científicas mecanicistas, que ele desenvolveu com ousadia, e seu cristianismo voluntarista em relação a Deus e ao homem, com o qual ele prudentemente cobriu suas costas e evitou o destino de Galileu. Os fenômenos biológicos seriam incluídos no domínio da física, mas não da mente humana. Não haveria mais diferença entre o animado e o inanimado, mas entre o material e o espiritual. Atribuir uma alma imortal a todos os animais ou conceber os humanos como meros autômatos sem alma eram alternativas proibidas pela Igreja. Descartes resolveu o dilema introduzindo o que Gilbert Ryle chamou de mito do fantasma na máquina[5], a extravagante doutrina dualista segundo a qual a alma humana seria pensamento simples, imortal e puro, enquanto o resto dos animais e o próprio corpo humano seriam máquinas hidrodinâmicas.

4. Psicanálise

A psicanálise foi criada por Sigmund Freud (1856-1939). Freud começou sua carreira como neurologista e médico do sistema nervoso. Em 1895 ele escreveu Entwurf einer Psychologie (Projeto para uma Psicologia), que só foi publicado postumamente. Essa obra contém o que Freud chamou de sua metapsicologia, ou seja, a descrição do modelo geral da vida psíquica, que está por trás de suas teorias e doutrinas psicológicas específicas. Quando a formulou, Freud pretendia aplicar uma abordagem científica e materialista ao estudo da vida mental e das neuroses. A psicanálise surgiu inspirada na ciência de 1895, mas depois rompeu os laços com as pesquisas posteriores, que deixou de levar em conta. A metodologia freudiana não foi mais renovada ou afinada com base em descobertas posteriores. O paradigma psicanalítico utilizou inicialmente um modelo termodinâmico ou hidrodinâmico como fio condutor, baseado na comparação metafórica da psique com uma máquina a vapor, o que explica o uso de noções como repressão (a pressão do gás que sai das articulações) . Freud já sabia que o cérebro é formado por neurônios (Cajal acabara de confirmar isso) e ouvira dizer que os impulsos elétricos circulam pelo sistema nervoso. Ele pegou a ideia de energia como uma quantidade conservada da física e a adotou como “energia psíquica”. Segundo Freud, os sentidos coletam energia do ambiente e a transmitem ao cérebro. Além disso, no próprio corpo, as gônadas e os órgãos genitais produzem energia psíquica ou libido, que enviam ao cérebro. O cérebro é pressionado por toda essa energia que chega até ele e isso é desagradável. Tenta se livrar desse excesso de energia, dando-lhe uma saída por meio de ações que o gastam, consomem e dissipam. Para a energia psíquica, o princípio de conservação de von Helmholz se aplicaria. A energia não desaparece ou se perde. Ele é armazenado e concentrado no cérebro, colocando em risco todo o organismo. No ato sexual, a energia excedente do cérebro, ali acumulada pelas gônadas, é dissipada. Freud não sabia o que era essa energia. Curiosamente, tem havido uma tendência a conceber o que ele não entende como uma espécie de fluido, basta lembrar os “espíritos animais” de Descartes ou o flogisto de Stahl ou o calórico de Lavoisier. Freud também concebeu sua energia psíquica como um fluido. Tinha a imagem de uma máquina a vapor, que transforma a pressão a que está submetida em trabalho, em ação, senão explode. Este modelo psico-hidráulico é baseado na experiência do orgasmo. Parecia-lhe que a sexualidade gerava uma energia (a libido), que se esforça para ser liberada ou dissipada no ato sexual.

Essas ideias freudianas foram desenvolvidas até um paroxismo por Wilhelm Reich (1897-1957), discípulo heterodoxo de Freud. Segundo Reich, todas as neuroses se devem ao fato de a energia sexual não ser totalmente liberada no orgasmo. Essa energia se acumula e a pressão que exerce se manifesta como neurose. A atividade sexual seria a saída para essa energia fictícia. Reich mais tarde afirmou ter detectado manifestações de energia sexual generalizada na fermentação (bíons) e até mesmo na atmosfera e no céu. Ele acreditava ter descoberto uma força fundamental da natureza até então desconhecida, que ele chamou de orgônio, e até mostrou um acumulador de orgônio que ele construiu para Einstein, que o ignorou.

Agora sabemos que o cérebro não recebe, armazena ou envia energia, mas sinais, informações. O cérebro envia aos músculos a ordem (a informação) para se contrair, mas não lhes envia energia. Na verdade, as células musculares produzem a energia de que precisam ao decompor em ADP o ATP que acumularam anteriormente através da respiração celular. Não há tráfego de energia entre o cérebro e outras partes do corpo.

A psicanálise deve ser distinguida como método terapêutico e como teoria ou modelo da mente humana. A possível eficácia de uma terapia não depende da verdade da teoria que a justifica. Basta pensar nos casos de eficácia terapêutica de placebos ou de cura pela fé. A aspirina ou o ácido acetilsalicílico vem tirando dores de cabeça há muito tempo na ausência de qualquer explicação de como esse efeito foi alcançado. A acupuntura é uma terapia da medicina tradicional chinesa que envolve a inserção de agulhas em determinados pontos do corpo do paciente. A base teórica da acupuntura é extremamente duvidosa; Baseia-se na existência de yin e yang como forças fundamentais da natureza, na concepção das doenças como desequilíbrios entre yin e yang e na existência de uma série de “meridianos” ou canais que percorrem o corpo longitudinalmente. os vários órgãos, e através dos quais a energia vital (qi) flui. Ninguém detectou tais forças ou canais. No entanto, a acupuntura é bastante bem sucedida na prática como analgesia e como terapia para certas doenças.

Os filósofos da ciência do século XX submeteram a psicanálise à análise crítica. O resultado foi uniformemente devastador, embora a devastação tenha assumido duas formas diferentes. Segundo alguns autores, como Karl Popper (1902-1993), a psicanálise é uma doutrina indiscutível e irrefutável, por isso não pode ser levado a sério como uma teoria científica. Segundo outros autores, como Adolf Grünbaum[6], a psicanálise é de fato uma teoria testável, já foi testada e se revelou falsa. Seja como for, a psicanálise como teoria se sai mal do escrutínio epistemológico: ou é mera especulação não testável ou falsidade patente.

5. Sonhos

Embora o espanhol tenha verbos diferentes para dormir e sonhar, ele confunde ambas as atividades no substantivo único e equívoco “sueño”. Em outras línguas, substantivos diferentes são usados, por exemplo, em inglês sleep and dream, em alemão Schlaf e Traum, em francês sommeil e rêve. Algum artigo técnico traduz dream por “ensoñación”, mas em espanhol usual essa palavra significa fantasiar enquanto acordado ou no máximo dormindo. Por falta de uma palavra melhor, usaremos “dormida” aqui como um substantivo correspondente ao verbo “dormir”.

A consciência carece de estabilidade e permanência, é uma realidade intermitente, frequentemente interrompida e desativada. Não apenas nos raros casos de desmaio, coma e anestesia, mas no sono cotidiano, a consciência se extingue. No entanto, o cérebro continua a funcionar enquanto dormimos, na verdade, continua a funcionar enquanto vivemos, por definição, já que a morte é geralmente definida como a cessação da atividade cerebral.

Aristóteles já apontava que todos os animais dormem. Mais recentemente descobrimos que todos os mamíferos sonham. O psicólogo William James (1842-1910) rompeu com o estruturalismo introspectivo de Wilhelm Wundt (1832-1920) com sua insistência no funcionalismo, na questão da função e contribuição para a sobrevivência dos fenômenos psíquicos. Qual é a contribuição do sono e do sonho, para que servem, por que foram retidos pela seleção natural no curso da evolução biológica? Não sabemos. Existem muitas hipóteses a esse respeito, várias das quais têm a ver com a consolidação da memória de conteúdos e procedimentos recentemente aprendidos.

Como assinalou Heráclito, «para quem está desperto há um mundo único e comum, enquanto cada um dos que dorme volta-se para o seu mundo particular» [fr. 652]. Esse mundo em particular é o mundo dos sonhos. Nas culturas primitivas, muitas vezes foram interpretados como mensagens enviadas pelos deuses ou como visões de uma realidade mágica e superior. No século XX, a psicanálise especulou incansavelmente sobre o suposto significado dos sonhos. Em sua famosa obra de 1900, Die Traumdeutung (A Interpretação dos Sonhos), Freud assumiu que os sonhos significam algo e tentou encontrar sua interpretação adequada. Segundo Freud, os sonhos constituem a satisfação ou realização simbólica de desejos perigosos não realizados e reprimidos, banidos para o subconsciente, do qual escapam à noite na forma de sonhos. Lá ele estabeleceu a diferença entre o sonho latente ou autêntico, que é o desejo reprimido, e o sonho manifesto, que é sua forma disfarçada, como o sonho é lembrado. Essa distinção imuniza a teoria freudiana contra as críticas, pois se os sonhos não coincidem com o que a psicanálise prevê, a discrepância sempre pode ser atribuída à distorção sofrida pelo sonho latente ao passar a sonho manifesto.

Segundo Freud, o sujeito tem experiências e memórias perturbadoras e desejos insatisfeitos, às vezes desde a infância, desejos inaceitáveis ​​e indizíveis e, portanto, reprimidos pela censura interna. Esses desejos não realizados podem voltar, nos excitar e nos impedir de dormir e descansar. Portanto, a função dos sonhos é permitir o descanso, refletindo a tensão excessiva dos desejos insatisfeitos de forma simbólica, embora disfarçada para passar censura. Já aludimos à diferença entre o conteúdo manifesto do sonho, que o sujeito lembra, e o desejo real insatisfeito, latente no inconsciente. Sonhos manifestos não precisam ser explicados, mas interpretados, lidos nas entrelinhas, até encontrar os verdadeiros desejos latentes insatisfeitos. Freud chama a elaboração do sonho a esse trabalho de disfarçá-lo para que passe pela censura. A interpretação, por outro lado, tenta retirar o disfarce e chegar à versão original, a latente. Nos sonhos, o sujeito vivencia seus desejos eróticos insatisfeitos desde a infância, que permanecem em seu inconsciente. Esses desejos são elaborados segundo um simbolismo, a linguagem dos sonhos.

Para Freud, os sonhos são “o caminho real” para a exploração do inconsciente. O mesmo vale para atos de fala fracassados. Até Freud, a psicologia introspectiva afirmava lidar apenas com a consciência e a vida consciente. Freud estava certo ao apontar a existência de uma grande quantidade de psique inconsciente. O que é peculiar à psicanálise e carece de suporte empírico é que o inconsciente é o resultado de uma censura ou rejeição quase moral, de uma luta interna entre princípios opostos, entre desejos indecentes inconfessáveis ​​e tendências repressivas quase morais. Todos os mamíferos sonham, conforme documentado por numerosos estudos com gatos e outros animais aos quais dificilmente se pode atribuir a moralidade vitoriana ou os costumes da Viena do tempo de Freud.

Desde 1953 aprendemos muito sobre dormir e sonhar; por exemplo, o papel da formação reticular do tronco cerebral na iniciação e controle do sono e do sono e na secreção de melatonina pela glândula pineal. Todas as noites sonhamos cerca de quatro vezes, geralmente durante as fases de movimento rápido dos olhos (REM, movimentos rápidos), caracterizados por uma atividade elétrica do cérebro (refletida no encefalograma) semelhante à da vigília, com ondas muito rápidas, em contraste com as ondas lentas dos estágios do sono sem sonhos. Durante os estágios REM, embora o cérebro esteja trabalhando a toda velocidade, os músculos permanecem relaxados. Se acordamos ou somos acordados durante um estágio REM, sabemos o que estamos sonhando e o descrevemos facilmente. Mais de 80% de todos os sonhos, e certamente os mais vívidos e complicados, ocorrem durante esses estágios REM.

Em 1928, o alemão Hans Berger registrou a atividade elétrica do cérebro usando um encefalograma. Para registrar os potenciais de ação dos neurônios, era necessário um sistema mais rápido: o osciloscópio, inventado por Edgar Adrian e Brian Mathews em 1933. Nas décadas de 1930 e 1940, Nathaniel Kleitman (1895-1999), professor de Fisiologia da Universidade de Chicago, fez medições da alteração de certas quantidades fisiológicas (como temperatura ou frequência cardíaca) durante as horas de sono e vigília. Em 1951-53, os estágios do sono REM foram descobertos no laboratório de Kleitman por seu aluno Eugene Aserinsky. Entre 1953 e 1955, Aserinsky e Kleitman publicaram os resultados da observação do movimento rápido dos olhos (REM) em crianças. Outro estudante, William Dement, continuou a pesquisa em adultos. Em 1957, Dement e Kleitman publicaram os resultados.

A descoberta de que todos os mamíferos sonham e a distinção entre os estágios REM e não REM do sono abriu as portas para o mundo dos sonhos. Há uma maneira infalível e apenas uma maneira de descobrir com o que um sujeito está sonhando: acordá-lo durante o estágio REM de seu sono. Se o conhecimento dos sonhos tivesse valor na terapia, como pensava Freud, os psicanalistas teriam que adotar esse procedimento; mas eles não fazem. O ritual do sofá, da livre associação e do recolhimento presumido não leva ao conhecimento dos sonhos, mas à sua invenção. Os psicanalistas interessados ​​em conhecer os sonhos de seus pacientes devem observá-los enquanto eles dormem à noite, como fazem os médicos das unidades de sono dos hospitais, para acordá-los após detectar movimentos rápidos de suas pupilas sob as pálpebras. Se o fizessem, obteriam versões precisas e completas dos sonhos, que agora carecem.

6. Behaviorismo

Se Descartes concebeu o humano como a união implausível de um fantasma com uma máquina, os behavioristas rejeitaram o fantasma, mas aceitaram a metáfora da máquina. A máquina comportamental seria incapaz de agir espontaneamente ou de dentro, mas poderia reagir a estímulos externos.

John Watson rejeitou a psicologia estruturalista anterior baseada na introspecção por razões metodológicas. Um princípio fundamental da metodologia da ciência empírica é que as observações e medições de um cientista devem poder ser verificadas e repetidas por outros. Mas os dados de introspecção são completamente inverificáveis ​​de outra forma. Portanto, nenhuma psicologia científica poderia se basear neles. Watson propôs substituir os conteúdos inobserváveis ​​da consciência pelo comportamento externo, observável e mensurável por todos, como objeto da psicologia. Este programa foi, portanto, chamado de behaviorismo. Foi introduzido por Watson em 1913 em um artigo intitulado “Psicologia como o behaviorista a vê”. Watson tentou estabelecer uma ciência natural do comportamento, que explicaria o comportamento observado do sujeito com base em seu aprendizado prévio, ou seja, como efeito das recompensas e punições que o sujeito havia recebido do ambiente. Essas correlações não precisariam levar em conta nenhum tipo de fator interno, seja mental, genético ou neurológico, mas se baseariam na mera observação dos padrões segundo os quais certos tipos de estímulos provocam certos tipos de respostas.

Ivan Pavlov (1849-1936) já havia estudado os reflexos condicionados, com base no condicionamento clássico. Salivar ao ouvir um sino é um reflexo condicionado que ocorre no cão previamente submetido ao processo de condicionamento. Esse tipo de resposta condicionada, que correlaciona diretamente estímulos com respostas, foi o exemplo paradigmático de um método psicológico defendido por Watson. O que Pavlov havia estabelecido com cães, Watson verificou com seres humanos, como o famoso bebê Pequeno Albert. Edward Thorndike (1874-1949) enfatizou o aprendizado por tentativa e erro. Burrhus Skinner (1904-1990) continuou o trabalho de Pavlov e Watson e estudou outros tipos de condicionamento, como o condicionamento operante. O condicionamento operante é um sistema de feedback: se uma recompensa ou reforço segue uma certa resposta a um estímulo, essa resposta se torna mais provável no futuro. Skinner introduziu a famosa caixa Skinner, que isola um rato ou um pombo e o recompensa com comida ou o pune com um leve choque elétrico, dependendo de seu comportamento, para obter diferentes tipos de aprendizado. A caixa de Skinner permite um controle perfeito dos parâmetros envolvidos no experimento, garante sua repetibilidade e nos conduz ao objetivo da psicologia comportamental: a previsão e o controle do comportamento. De sua cátedra na Universidade de Harvard, Skinner exerceu uma imensa influência na psicologia em meados do século XX. Entre 1925 e 1960, o behaviorismo foi a forma predominante de psicologia na academia. Sua influência foi decisiva em filósofos como Ludwig Wittgenstein (1889-1951), Gilbert Ryle e até mesmo Willard Quine (1908-2000). Ideias behavioristas sobre controle de comportamento inspiraram pesadelos literários como Admirável Mundo Novo de Aldous Huxley ou 1984 de George Orwell, bem como utopias no estilo de Walden Two do próprio Skinner. No entanto, etólogos como Honrad Lorenz (1903-1989) logo deixaram os laboratórios para ir a campo aberto observar o comportamento dos animais em liberdade e em seu ambiente natural. Esses etólogos enfatizaram desde o início o papel dos instintos congênitos e dos padrões de comportamento herdados, incompatíveis com a metodologia de Skinner. As ideias behavioristas sobre a linguagem também falharam em convencer os linguistas. Em 1957 Skinner fez uma última tentativa com seu livro Verbal Behavior, pouco apresentado depois para a crítica devastadora de Noam Chomsky.

Do ponto de vista epistemológico, é útil distinguir entre teoria e explicações de caixa preta, que se limitam a correlacionar vários tipos de parâmetros externos ou fenomenológicos, e teorias e explicações de caixa translúcida, baseadas nos mecanismos subjacentes que produzem os fenômenos. Nas explicações de caixa preta, típicas dos estágios iniciais da ciência, os mecanismos subjacentes são assumidos como inacessíveis ou desconhecidos, e simplesmente tentamos estabelecer correlações funcionais entre entradas e saídas, entradas e saídas, estímulos e respostas. Nos estágios mais avançados, tentamos chegar ao fundo da questão, desvendando os mecanismos subjacentes. Isto é o que aconteceu com passagem da termodinâmica fenomenológica, que considera primitivas grandezas como temperatura ou pressão, para a mecânica estatística, que nos fornece uma explicação mais profunda, identificando temperatura, por exemplo, com a energia cinética média das moléculas que compõem o gás em questão. Algo semelhante aconteceu com a transição da genética mendeliana para a genética molecular, ou da patologia meramente sintomática das doenças infecciosas para sua compreensão como explosões demográficas de micróbios patogênicos dentro de nosso corpo. Também podemos contrastar o conhecimento que nos é transmitido pelo manual de instruções para dirigir um carro, que correlaciona estímulos como pressionar o acelerador com respostas como a aceleração do carro, com o conhecimento da mecânica do motor de combustão interna e da transmissão do veículo. O behaviorismo propôs desenvolver a psicologia como uma teoria da caixa preta do comportamento humano observável. Na verdade, isso é tudo o que podemos fazer em muitos casos. No entanto, uma psicologia mais ambiciosa tentaria desenvolver explicações claras, baseadas nos mecanismos neurais subjacentes.

A psicologia comportamental procurou aplicar um método estritamente positivista ao estudo do comportamento, proibindo qualquer teorização que fosse além da mera descrição e sistematização de dados externos observados. Embora tenha desenvolvido modelos interessantes de certos tipos de aprendizagem, não conseguiu integrá-los aos fatores neurais que os tornam possíveis. O estímulo em si não determina a resposta, independentemente do cérebro, do estado hormonal e da ativação de determinados genes. É o cérebro que estabelece as relações de condicionamento e reforço. Além disso, o cérebro também tem sua própria atividade espontânea, que deve ser levada em consideração. De fato, genes, cérebro, hormônios e estímulos externos interagem constantemente uns com os outros na produção do comportamento observado. Sua suposta explicação apenas em termos de estímulos externos dificilmente pode ir muito longe. Essa metodologia tornara a física moderna impossível, por exemplo, embora felizmente ninguém ali tentasse introduzi-la. Darwin sabia que muito do comportamento é explicado em termos das emoções que sentimos, e nisso ele não viu nenhuma diferença essencial entre humanos e outros animais. Durante a primeira metade do século 20, no entanto, era aceito que nós humanos tínhamos emoções, mesmo que inobserváveis, mas não se aceitava que outros animais as tivessem, nas quais elas eram igualmente inobserváveis.

O behaviorismo não implica o mito da tábula rasa, o mito de que viemos ao mundo como uma tábula rasa e que tudo o que somos e fazemos, nosso caráter e nosso comportamento, dependem apenas do aprendizado, da educação e da influência do meio ambiente. No entanto, esse mito cientificamente insustentável tornou-se parte do folclore de muitos educadores americanos influenciados pelo behaviorismo e continuou a prosperar na ausência de qualquer suporte empírico. No entanto, deve-se reconhecer que o ascetismo metodológico comportamental teve um efeito salutar na psicologia, elevando o nível de rigor em uma disciplina anteriormente dominada por verborragia incontrolável. Mesmo um detrator implacável do behaviorismo, como Mario Bunge, reconheceu que “devemos ser gratos aos behavioristas por terem introduzido um código estrito de conduta científica na psicologia”[7].

7. Psicologia cognitiva

Na segunda metade do século 20, um número crescente de psicólogos abandonou o paradigma behaviorista. Não parecia que os processos de condicionamento pudessem explicar totalmente atividades como falar, resolver problemas ou tomar decisões. Por outro lado, etólogos e neurologistas continuaram avançando em suas pesquisas. Além disso, o espetacular desenvolvimento da tecnologia computacional e a popularização dos computadores passaram a exercer um fascínio comparável ao da máquina a vapor no século XIX. O computador parecia sugerir um novo modelo para entender a mente humana. A cibernética e a inteligência artificial foram os dois primeiros desenvolvimentos nessa direção.

A inteligência artificial é a tentativa de projetar máquinas ou programas capazes de realizar tarefas que exigem inteligência em humanos. Seu predecessor imediato foi Alan Turing (1912-1954), que em 1950 colocou a questão de saber se uma máquina pode pensar e propôs um critério preciso para respondê-la, conhecido como teste de Turing. Suponhamos que estamos diante de um terminal com tela e teclado que nos permite comunicar por escrito com dois “interlocutores” que não vemos, dos quais um é um ser humano e o outro é uma máquina. Podemos fazer as perguntas que queremos e ler as respostas de ambos. Se, apesar de tudo, não conseguimos distinguir o interlocutor maquinal do humano, podemos dizer que a máquina é capaz de pensar.

A expressão “inteligência artificial” foi cunhada em 1956 na crença de que a noção de inteligência deveria ser estendida do domínio humano ou animal para o de sistemas artificiais capazes de resolver problemas, como os computadores. Nesse mesmo ano, a inteligência artificial (ou AI, segundo suas iniciais em inglês) foi estabelecida como disciplina acadêmica em um seminário de verão organizado em Dartmouth pelos matemáticos Marvin Minski e John McCarthy, que também contou com a presença do economista Herbert Simon (1916-1916- 2001) e o físico Allen Newell (1927-1992), entre outros. Todos eles estavam interessados ​​em inventar máquinas que pudessem raciocinar de forma inteligente. Eles e seus sucessores desenvolveram máquinas ou programas que realizam tarefas computáveis, como decidir a validade de uma fórmula proposicional ou provar automaticamente teoremas de uma teoria formal. Eles também tentaram projetar sistemas capazes de aprender por tentativa e erro, ou de corrigir suas próprias hipóteses com base nas novas informações disponíveis, ou de lidar com noções vagas ou imprecisas. Outra tarefa típica da inteligência artificial é o desenvolvimento de sistemas especialistas, que incorporam o conhecimento profissional de um médico, por exemplo, e permitem diagnosticar doenças e prescrever tratamentos de forma automática. O fascínio pelo computador também levou ao paradigma do qual fazem parte a psicologia cognitiva, a ciência cognitiva e o conexionismo. Este paradigma baseia-se na comparação metafórica do cérebro com um computador digital e das atividades mentais com computações. A ciência cognitiva assume que a mente tem representações mentais análogas às estruturas de dados do computador e procedimentos mentais semelhantes aos algoritmos computacionais. Os teóricos cognitivos falam da mente em termos de representações mentais, como conceitos, proposições, regras lógicas, imagens e analogias, e de procedimentos mentais, como deduções, buscas e recuperações. Jerry Fodor chega a postular a existência de uma “linguagem do pensamento”[8], uma linguagem de programação do próprio cérebro, que ele chama de mentalês. Computadores comuns são seriais, mas nosso cérebro deve ser como um computador que funciona em paralelo, processando muitas unidades de informação ao mesmo tempo. Além disso, as informações armazenadas no cérebro parecem depender de conexões previamente estabelecidas entre os neurônios. Portanto, se compararmos o cérebro a um computador, ele deve ter uma arquitetura peculiar, inspirada em como o cérebro funciona (ou como pensamos que funciona). Os conexionistas propõem estruturas de dados inspiradas em conexões neurais e algoritmos inspirados na propagação de neurônios em disparo. Eles constroem modelos de pensamento usando redes neurais artificiais. O programa conexionista consiste em definir atividades mentais como computações realizadas em certos padrões de conectividade entre neurônios reais ou virtuais.

Embora este programa tenha fornecido hipóteses muito interessantes sobre o possível funcionamento da memória, linguagem e outras atividades mentais, também esbarra em sérias dificuldades epistemológicas. Como podemos comparar a transparência do computador, um sistema que entendemos perfeitamente (porque o projetamos), com o cérebro, que é o sistema do Universo que entendemos pior em nível fundamental? Como ter certeza de que nosso cérebro não funciona de uma maneira completamente diferente? Não devemos nos deixar levar pela modelagem metafórica de organismos como artefatos. O avião não é um bom modelo de voo de pássaros. As primeiras tentativas artificiais de voar, baseadas na imitação do voo dos pássaros, falharam. O avião voa de uma maneira muito diferente de como os pássaros voam. Os pássaros voam batendo suas asas, levantando e abaixando suas asas flexíveis com seus poderosos músculos peitorais. George Cayley foi o primeiro a entender os rudimentos da aerodinâmica. Ele concluiu que bater as asas era inútil para o voo artificial, no qual as asas rígidas eram necessárias. Um avião a jato e um pássaro voam, mas voam de maneiras diferentes, têm asas diferentes e obtêm o poder que aplicam à resistência do ar de fontes heterogêneas. O carro não é um bom modelo de caminhada ou digestão. Andamos e digerimos de maneira diferente dos carros. Não há garantia de que pensamos como computadores. Não há problema em usar metáforas como trampolins heurísticos para sugerir teorias de caixa preta sobre o que se passa em nossas cabeças. Mas não devemos perder de vista o fato de que nosso objetivo de longo prazo deve ser substituir essas teorias provisórias de caixa preta por teorias mais profundas e translúcidas, baseadas no conhecimento direto dos mecanismos cerebrais subjacentes aos fenômenos psicológicos.

8. O neurônio

As discussões intermináveis ​​na filosofia da mente refletem quão mal conhecemos o cérebro. As funções mentais são (algumas das) funções do cérebro. Assim como seria absurdo tentar entender a digestão independentemente do sistema digestivo, também não podemos esperar entender o funcionamento de nossa mente até entendermos melhor o cérebro. É claro que nossa ignorância sobre o cérebro não nos impede de pensar, ou querer pensar bem, assim como a ignorância secular sobre o sistema digestivo não nos impede de digeri, ou mesmo fazê-la bem. Compreender melhor o funcionamento do nosso cérebro é uma questão pendente no caminho para a compreensão da natureza humana. O primeiro passo para entender o cérebro é conhecer os neurônios, as células das quais ele é feito.

Schawann foi o primeiro a apontar que todos os animais e plantas são feitos de células. Essa “teoria celular” logo foi aplicada também aos neurônios do cérebro e da medula espinhal, embora no início houvesse muita confusão sobre as fibras nervosas. O anatomista Wilhelm von Waldeyer (1836-1921) conjecturou que as fibras nervosas são extensões longas e delicadas das células nervosas e fazem parte delas. Todo o sistema nervoso seria composto de células nervosas individuais e discretas, às quais Waldeyer deu o nome de neurônios (do grego neurônio, nervo). Foi também Waldeyer quem inventou a palavra cromossomo. Camilo Golgi (1844-1926) preparou alguns corantes de sal de prata que coloriram alguns neurônios em sua totalidade, mas não mancharam os outros, de modo que cada neurônio assim colorido se destacasse claramente contra o fundo e pudesse ser observado ao microscópio com todos os detalhes. Golgi descobriu com seu método o aparelho que leva seu nome, uma organela no citoplasma da célula eucariótica cuja função ainda não conhecemos. Refinando e usando corantes de Golgi, Santiago Ramón y Cajal (1852-1934) refutou a visão comum de que o sistema nervoso era uma rede contínua e comprovou a correção da hipótese de von Waldeyer, ou seja, provou conclusivamente que o cérebro é composto de células nervosas discretas separadas por lacunas ou sinapses. Cajal concebeu o cérebro corretamente como uma colônia de neurônios individuais. Desde então, o conhecimento do neurônio progrediu de forma espetacular, principalmente no que diz respeito à maneira eletroquímica como o neurônio individual funciona e transmite seus sinais.

O neurônio consiste no corpo celular e filamentos. O corpo celular é semelhante à das demais células, uma bolsa de membrana celular que contém em seu interior o núcleo e o citoplasma. O núcleo, circundado por sua membrana nuclear, abriga os cromossomos, ou seja, o próprio DNA do neurônio. O citoplasma contém as organelas usuais da célula eucariótica, como mitocôndrias e ribossomos, todas encerradas em uma membrana celular da qual se projetam longas protuberâncias filamentares ou filamentos. Os filamentos dos neurônios, especialmente os axônios, podem atingir comprimentos enormes, até um metro em humanos, até dez metros em baleias.

O neurônio é um sistema receptor-transmissor. Sua principal função é receber e emitir sinais. A parte receptora do neurônio é composta por um emaranhado arboriforme de filamentos chamados dendritos (do grego dendros, árvores). A parte emissora é formada por um longo filamento, o axônio, que eventualmente se ramifica mais ou menos. O axônio é geralmente envolto e protegido por uma bainha de mielina, que o isola eletricamente e aumenta a velocidade de transmissão do sinal em até 50 vezes. O neurônio é como um relé orientado na direção dendrito-axônio. Se um ou mais dendritos são perturbados ou excitados, o neurônio dispara ou lança um impulso nervoso pelo axônio. O impulso pode ser disparado repetidamente, com diferentes frequências, podendo chegar a 1000 Hertz (mil vezes por segundo). O neurônio é também uma unidade integradora de informações: os milhares de estímulos recebidos por seus múltiplos dendritos são integrados a ele para produzir (ou não) uma resposta ou disparo de potencial de ação dependendo desses estímulos, seus limiares e sua história.

A natureza e o mecanismo da transmissão nervosa, já intuídos por Cajal, foram elucidados com crescente sucesso ao longo do século XX, desde que o neurologista Edgar Adrian (1889-1977) descobriu a natureza elétrica da transmissão nervosa pelo axônio. O impulso nervoso é um processo eletroquímico governado pela membrana do neurônio, que contém proteínas chamadas canais iônicos que se comportam como poros ou portas que permitem seletivamente a passagem de alguns íons e outros não, dependendo da direção. Os íons positivos de potássio e sódio, e os negativos de cloro e outros, estão quase equilibrados dentro e fora da célula, mas os canais que permitem a saída de íons positivos de potássio geralmente estão abertos, de modo que, ao perder a célula cargas positivas, uma diferença de potencial é estabelecida entre o interior negativo e o exterior positivo da membrana, correspondendo a uma tensão de repouso de cerca de -70 mV. Neurônios (e outras células, como células musculares e endócrinas) podem ser excitados como resultado de um estímulo, caso em que os canais se abrem e permitem que íons positivos de sódio de fora atravessem a membrana para dentro, fazendo com que a célula encolha. despolariza um segmento da membrana, transformando seu interior de negativo em positivo (e o exterior vice-versa). Se a despolarização ultrapassa um determinado limiar, o neurônio “dispara” um potencial de ação, ou seja, uma oscilação na polaridade da voltagem (de negativa para positiva e de volta para negativa), que se propaga ao longo do axônio como uma onda. O ponto despolarizado (com aumento de íons positivos) progride por todo o comprimento do axônio. Ao gerar sequências de potenciais de ação, os neurônios transmitem informações. Esse deslocamento do potencial de ação elétrico ao longo do axônio constitui o impulso nervoso. Quando esse impulso chega aos terminais axônicos ou áreas pré-sinápticas, certas vesículas cheias de moléculas chamadas neurotransmissores se abrem para fora e secretam os neurotransmissores no espaço estreito da sinapse. Esses neurotransmissores, por sua vez, podem se encaixar como uma chave nos receptores do neurônio pós-sináptico adjacente, provocando a abertura de certos canais iônicos e a consequente despolarização do neurônio receptor e a iniciação de um novo impulso nervoso que ao final pode induzir a reação relevante: a contração de uma célula muscular, a secreção de uma célula glandular ou a excitação ou inibição de outro neurônio.

9. Neurotransmissores e psicofármacos

O impulso nervoso é de natureza eletroquímica: elétrico, pelo movimento do potencial de ação ao longo do axônio do neurônio, e químico, entre neurônio e neurônio, através da sinapse que os separa. As terminações pré-sinápticas dos axônios produzem uma grande variedade de neurotransmissores em suas vesículas, que transmitem quimicamente informações entre os neurônios. Quando ativados (despolarizados), os neurônios secretam alguns dos neurotransmissores na sinapse. Estes podem ser acoplados a um receptor específico no neurônio pós-sináptico e, após produzirem seu efeito, geralmente são reabsorvidos pelo neurônio que os excreta. Em 1921, Otto Loewi (1873-1961) descobriu o primeiro neurotransmissor, a acetilcolina. Hoje, a estrutura e função de um grande número de neurotransmissores, como os já mencionados acetilcolina, dopamina, serotonina, adrenalina, noradrenalina, glutamato e glicina, já são conhecidos, embora muitos outros permaneçam por descobrir. A atividade de neuromoduladores, moléculas que contribuem para a regulação sináptica de neurotransmissores, está sendo recentemente investigada. Muitas dessas moléculas são secretadas pelo neurônio pré-sináptico, mas não são neurotransmissores e não são reabsorvidas pelo neurônio, mas permanecem no líquido corticoespinhal, modulando a função cerebral e potencializando ou inibindo a transmissão nervosa e a atividade de outros neurônios. Além disso, através do hipotálamo e da glândula pituitária, o cérebro produz neuro-hormônios como vasopressina ou oxitocina, que atuam como neurotransmissores dentro do cérebro e como hormônios no resto do corpo. A ocitocina está envolvida na paixão, mas também nas contrações uterinas durante o parto.

Outras moléculas de ação psíquica relevante são as endorfinas. A descoberta de neuroreceptores específicos para a morfina, substância exógena, levou à inferência de que deve haver uma substância endógena semelhante à morfina, o que foi detectado em 1975. Existem cerca de vinte endorfinas produzidas e secretadas por diversos neurônios no hipotálamo, desde o glândula pituitária e de outras partes do cérebro e da medula espinhal. Ao se envolver com seus receptores pós-sinápticos, eles bloqueiam a dor e reduzem o estresse, induzindo uma sensação de bem-estar. As endorfinas são polipeptídeos (cadeias de aminoácidos, como proteínas, mas mais curtas). Polipeptídeos neuroativos, como beta-endorfinas ou substância P, desempenham um papel crucial nos processos mentais relacionados à dor e ao vício. Drogas opiáceas como a morfina e a heroína têm uma parte de sua estrutura tridimensional que coincide com as endorfinas naturais, de modo que se encaixam em seus receptores, produzindo o mesmo efeito e gerando dependência. Nosso cérebro é congenitamente preparado para reagir aos produtos de sua própria farmacopeia interna e, incidentalmente, a quaisquer drogas externas que o imitem. A possibilidade de cair na armadilha do vício também faz parte da natureza humana, assim como a possibilidade de sermos influenciados em nosso estado de espírito por drogas industriais que interferem na circulação de nossos neurotransmissores.

Em seu famoso romance de 1932, Admirável Mundo Novo, Aldous Huxley (1894-1963) imaginou a utopia paradoxal de um mundo desprovido de espontaneidade e criatividade em que, no entanto, todos ficariam felizes pelo uso generalizado da droga «soma», um psicofármaco produzido pelo Estado para proporcionar aos cidadãos uma satisfação bobalhona. Em seu livro Our Posthuman Future (2000), Francis Fukuyama teme que essa utopia se torne realidade em tempo neutro graças ao desenvolvimento de drogas psicotrópicas como Prozac (um antidepressivo) e Ritali (metilfenidato, um estimulante). Segundo Fukuyama, todo progresso humano se deve ao esforço das pessoas para alcançar o reconhecimento dos outros e sua própria autoestima. É isso que nos move a criar e lutar para alcançar nossos objetivos (passar no exame para agradar o parceiro ou para ganhar o Prêmio Nobel). O status tem que ser conquistado. Tudo isso pode desabar com psicotrópicos que nos fazem sentir bem e aumentam nossa autoestima sem a necessidade de criar ou produzir nada. De fato, a busca de status através do esforço está ligada aos níveis de serotonina no cérebro (pelo menos de acordo com Fukuyama, embora a dependência direta que ele assume é um tanto duvidosa). Mas mais fácil do que realizar tarefas extenuantes é tomar uma droga psicotrópica como o Prozac, que aumenta diretamente o nível de serotonina. Drogas como o Prozac deixam Fukuyama inquieto, lembrando-o do soma de Huxley. Daí para falar de um mundo pós-humano sem natureza humana há apenas um passo. No entanto, não se deve exagerar. Embora as substâncias químicas adequadas possam alterar consideravelmente o humor e o comportamento, como mostra o caso simples e tradicional da embriaguez, e embora os “paraísos artificiais” nos distraem da vida real, dificilmente se pode falar de uma mudança de natureza. Bêbados e sóbrios ainda podem cruzar e produzir descendentes férteis, como alguns descobrem quando engravidam depois de uma noitada.

Referências

1. Aristóteles. Peri ta zoia historiai (HA). 501 b.
2. Aristóteles. Peri zoion morion (PA). 653 a.b.
3. Aristóteles. Peri ta zoia historiai (HA) 491 b y 516 a.
4. Aristóteles. Peri zoiron morion (PA), 652b 17-28.
5. Em Gilbert Ryle. The Concept of Mind. Barnes & Noble (1949). P. 15.
6. Grünbaum, Adolf: The Foundations of Pyichoanáyiyis: A Philosophical Critique. University of California Presss. 1984.
7. Em «From mindless neurosciene and brainless psychology to neuropsychology» publicado por Mario Bunge, Scientific Realism. Prometheus Books (2001), p.268.
8. Jerry A. Fodor, The Language of Thought, Harvard University Press, 1975.