Não existe algo como o livre-arbítrio

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Mas estamos acreditando nele, de qualquer forma.

Por Stephen Cave
Publicado no The Atlantic

Durante séculos, filósofos e teólogos têm mantido quase unanimemente [a ideia] que a civilização como a conhecemos depende de uma crença generalizada no livre arbítrio e que perder esta crença poderia ser desastroso. Nossos códigos de ética, por exemplo, assumem que podemos escolher livremente entre o certo e o errado. Na tradição Cristã, isto é conhecido como “liberdade moral” – a capacidade de discernir e buscar o bem, em vez de simplesmente ser compelido por apetites e desejos. O grande filósofo iluminista Immanuel Kant reafirmou esta ligação entre a liberdade e a bondade. Se não somos livres para escolher, ele argumentou, então não faria sentido dizer que devemos escolher o caminho da retidão.

Hoje, a premissa do livre arbítrio é executada através de todos os aspectos da política americana, de proteção social a direito penal. Ela permeia a cultura popular e está na base da crença do do Sonho Americano de que qualquer um pode fazer algo sobre si mesmo, não importa como tenha começado sua vida. Como escreveu Barack Obama no The Audacity of Hope, os valores “americanos estão enraizados na base otimista acerca da vida e [com] uma fé no livre-arbítrio”.

Então, o que acontece se essa fé corrói?

As ciências têm crescido [e se tornado] mais ousadas em sua afirmação de que todo o comportamento humano pode ser explicado através das leis relojoeiras de causa e efeito. Essa mudança de percepção é a continuação de uma revolução intelectual que começou a cerca de 150 anos atrás, quando Charles Darwin publicou A Origem das Espécies. Pouco depois de Darwin estender a sua teoria da evolução, seu primo Sir Francis Galton começou a extrair as implicações: Se nós evoluímos, então faculdades mentais, como a inteligência, devem ser hereditárias. Mas nós usamos essas faculdades – que algumas pessoas têm com um maior grau do que outras – para tomar decisões. Portanto, a nossa capacidade de escolher nosso destino não é livre, mas depende de nossa herança biológica.

Galton lançou um debate que se alastrou durante o século 20 sobre a natureza versus a criação. As nossas ações são efeitos do desdobramento de nossa genética? Ou o resultado foi impresso em nós pelo ambiente? impressionantes evidências foram acumuladas para a importância de cada fator. Se os cientistas apoiavam um, o outro, ou uma mistura de ambos, eles cada vez mais assumiam que nossas ações devem ser determinadas por alguma coisa.

Nas últimas décadas, a investigação sobre o funcionamento interno do cérebro ajudou a resolver o debate natureza vs criação e desferiu um novo golpe à ideia de livre arbítrio. scanners cerebrais permitiram-nos espreitar dentro do crânio de uma pessoa viva, revelando complexas redes de neurônios e permitindo que os cientistas alcançassem amplo consenso de que essas redes são formadas por ambos os genes e pelo ambiente. Mas há também um consenso na comunidade científica de que o disparo de neurônios determina não apenas alguns ou a maioria, mas todos os nossos pensamentos, esperanças, memórias e sonhos.

Sabemos que as alterações à química do cérebro podem alterar o comportamento, de outra forma nem o álcool nem antipsicóticos teriam seus efeitos desejados. O mesmo vale para a estrutura do cérebro: Casos de adultos normais se tornando assassinos ou pedófilos depois de desenvolver um tumor cerebral, demonstrando como somos dependentes das propriedades físicas do nosso material cinza.

Muitos cientistas dizem que o fisiologista americano Benjamin Libet demonstrou na década de 1980 que não temos livre-arbítrio. Já se sabe que a atividade elétrica se acumula no cérebro de uma pessoa antes que ela, por exemplo, mova a mão; Libet mostrou que esse acúmulo ocorre antes que a pessoa conscientemente tome a decisão para se mover. A experiência consciente de tomar a decisão de agir, o que nós normalmente associamos com o livre arbítrio, parece ser uma adição, uma reconstrução post hoc de eventos que ocorrem depois que o cérebro já estabeleceu o ato em movimento.

O debate natureza vs criação do século 20 nos preparou para pensar em nós mesmos como moldados por influências além do nosso controle. Mas deixou algum espaço, pelo menos na imaginação popular, para a possibilidade de que poderíamos superar nossas circunstâncias ou nossos genes para nos tornar autores de nosso próprio destino. O desafio colocado pela neurociência é mais radical: Ela descreve o cérebro como um sistema físico como qualquer outro, e sugere que nós operamos de uma forma particular. A imagem científica contemporânea do comportamento humano é de neurônios agindo, fazendo outros neurônios agirem, gerando os nossos pensamentos e ações, em uma cadeia ininterrupta que remonta do nosso nascimento e além. Em princípio, somos, portanto, completamente previsíveis. Se pudéssemos compreender a arquitetura do cérebro de qualquer indivíduo e a sua química bem o suficiente, poderíamos, em teoria, prever a resposta do indivíduo a um determinado estímulo com 100 por cento de precisão.

Esta pesquisa e suas implicações não são novas. O que é novo, porém, é a disseminação do ceticismo sobre o livre-arbítrio para além dos laboratórios e para o público em geral. O número de processos, por exemplo, comprovando o uso da neurociência tem mais do que dobrado na última década, principalmente no contexto dos réus, argumentando que seu cérebro o fez agi-lo. E muitas pessoas estão absorvendo esta mensagem em outros contextos, também, pelo menos a julgar pelo número de livros e artigos que se propõem a explicar “o seu cérebro em” tudo, desde música à magia. O determinismo, de uma forma ou de outra, está ganhando mídia popular. Os céticos estão em ascensão.

Esta evolução levanta perguntas desconfortáveis de não-teóricos – e cada vez mais: Se a responsabilidade moral depende da fé em nossa própria agência, em seguida, com a crença sobre o determinismo se espalhando, vamos nos tornar moralmente irresponsáveis? E se nós vermos cada vez mais a crença no livre-arbítrio como uma ilusão, o que vai acontecer a todas as instituições que são baseadas nela?

Em 2002, dois psicólogos tiveram uma ideia simples, mas brilhante: em vez de especular sobre o que poderia acontecer se as pessoas perdessem a crença na sua capacidade de escolher, elas poderiam executar uma experiência para descobrir. Kathleen Vohs, ainda participando da Universidade de Utah, e Jonathan Schooler, da Universidade de Pittsburgh, pediram a um grupo de participantes para ler um texto argumentando que o livre arbítrio era uma ilusão, e outro grupo de ler um texto que era neutro sobre o tema. Em seguida, eles submeteram os membros de cada grupo sob uma variedade de tentações e o seu comportamento foi observado. Será que as diferenças de crenças filosóficas abstratas influenciaram as decisões das pessoas?

Sim, de fato. Quando lhe pediram para fazer um teste de matemática, facilitando a “cola”, o grupo preparado para ver o livre-arbítrio como ilusório se mostrou mais propenso a realizar tal ato ilícito, e ver as respostas. Quando dada uma oportunidade para roubar – tendo mais dinheiro do que eles deveria, na entrega [igualitária] de notas de 1 dólar – aqueles cuja crença no livre-arbítrio tinha sido prejudicada roubaram mais. Em uma série de medidas, Vohs me disse, ela e Schooler descobriram que “as pessoas que são induzidas a acreditar menos no livre-arbítrio são mais propensas a se comportar de forma imoral.”

Parece que quando as pessoas deixam de acreditar que elas são agentes livres, elas deixam de ver-se como culpadas por suas ações. Consequentemente, elas agem de forma menos responsável e cedem mais a seus instintos mais baixos. Vohs enfatiza que este resultado não está limitado às condições artificiais de uma experiência de laboratório. “Você vê os mesmos efeitos com pessoas que naturalmente acreditam mais ou menos no livre-arbítrio”, disse ela.

d6e132a08Em outro estudo, por exemplo, Vohs e seus colegas mediram o grau de um grupo de diaristas que acreditam no livre-arbítrio, então examinaram seu desempenho no trabalho, olhando para as classificações do seu supervisor. Aqueles que acreditavam mais fortemente que eles estavam no controle de suas próprias ações apareciam na hora certa para o trabalho com mais frequência e foram classificados pelos supervisores como mais capazes. Na verdade, a crença no livre arbítrio acabou por ser um melhor preditor do desempenho de trabalho do que as medidas estabelecidas, como a auto-professa ética de trabalho.

Outro pioneiro nas pesquisas sobre a psicologia do livre arbítrio, Roy Baumeister, da Universidade Estadual da Flórida, ampliou esses achados. Por exemplo, ele e seus colegas descobriram que os alunos com uma crença mais fraca no livre-arbítrio eram menos propensos a oferecer seu tempo para ajudar um colega de classe do que aqueles cuja crença no livre-arbítrio era mais forte. Da mesma forma, aqueles preparados para realizar uma visão determinista, lendo declarações como “A ciência demonstrou que o livre arbítrio é uma ilusão” eram menos propensos a dar dinheiro a uma pessoa sem-teto ou emprestar a alguém um telefone celular.

Novos estudos por Baumeister e seus colegas ligaram uma crença diminuída no livre arbítrio com o stress, infelicidade, e com um menor compromisso com relacionamentos. Eles descobriram que, quando os indivíduos são induzidos a acreditar que “todas as ações humanas são seguidas de eventos anteriores e, finalmente, podem ser entendidas em termos de movimento de moléculas”, esses assuntos saíram com um sentimento inferior do significado da vida. No início deste ano, outros pesquisadores publicaram um estudo mostrando que uma crença mais fraca no livre-arbítrio correlaciona-se com mau desempenho escolar.

A lista continua: Acreditar que o livre arbítrio é uma ilusão foi mostrado como um fator que pode tornar as pessoas menos criativas, mais prováveis em se conformar, menos dispostas a aprender com seus erros, e menos gratas para com o outro. Em todos os aspectos, ao que parece, quando abraçamos o determinismo, nos entregamos ao nosso lado escuro.

Alguns estudiosos estão confortáveis ​​sugerindo que as pessoas deveriam acreditar nessa mentira de forma descarada. Defender a perpetuação de inverdades violaria sua integridade e um princípio que os filósofos há muito prezam: a esperança platônica que a verdade e o bem andam de mãos dadas. Saul Smilansky, um professor de filosofia na Universidade de Haifa, em Israel, tem lutado com este dilema ao longo de sua carreira e chega a uma conclusão dolorosa: “Não podemos permitir que as pessoas internalizem a verdade”, sobre o livre-arbítrio.

Smilansky está convencido de que o livre arbítrio não existe no sentido tradicional, e seria muito ruim se a maioria das pessoas percebessem isso. “Imagine”, ele me disse, “que eu estou deliberadamente fazendo o meu dever, com o pára-quedas no território inimigo, ou algo mais insano, eu gostaria de arriscar o meu trabalho através de relatórios sobre alguma irregularidade. Se todo mundo aceitar que não há vontade livre, então eu vou saber que as pessoas vão dizer, ‘Tudo o que ele fez, ele não tinha escolha, não podemos culpá-lo’. Então, eu sei que eu não vou ser condenado por ter uma opção egoísta.” Isso, acredita ele, é muito perigoso para a sociedade, e “quanto mais as pessoas aceitarem na imagem determinista, mais as coisas se tornarão piores”.

O determinismo não só prejudica a culpa, Smilansky argumenta; ele também mina o louvor. Imagine que eu não arrisquei minha vida saltando em território inimigo para realizar uma missão ousada. Depois disso, as pessoas vão dizer que eu não tinha escolha, que as minhas façanhas eram meramente, na frase de Smilansky, “um desdobramento dos dados” e, portanto, dificilmente louvável. E assim, minaria a culpa, iria remover um obstáculo para agir perversamente, e minaria elogios também, removendo um incentivo para fazer o bem. Nossos heróis pareceriam menos inspiradores, argumenta ele, se as nossas realizações se tornassem menos notáveis, e em breve iríamos afundar em decadência e desânimo.

Smilansky defende uma visão que ele chama de ilusionismo – a crença de que o livre arbítrio é realmente uma ilusão, mas que a sociedade deve defendê-lo. A ideia do determinismo, e os fatos que o apoiam, deve ser mantida confinada dentro de uma torre de marfim. Só os iniciados, atrás daquelas paredes, devem ousar, como ele disse para mim, “olhar a escura verdade no rosto”. Smilansky diz que ele percebe que há algo drástico, e mesmo terrível, sobre essa ideia, mas se a escolha é entre a verdade e o bem, em seguida, para o bem da sociedade, a verdade deve prosseguir.

Os argumentos de Smilansky podem parecer estranhos à primeira vista, dada a sua afirmação de que o mundo é desprovido de livre vontade: Se nós realmente não decidimos qualquer coisa, quem se importa com informações recebidas? Mas novas informações, é claro, são entradas sensoriais como qualquer outro; ela pode mudar o nosso comportamento, mesmo se não formos os agentes conscientes da mudança. Na linguagem de causa e efeito, uma crença no livre-arbítrio não pode inspirar-nos a fazer o melhor de nós mesmos, mas ele estimula-nos a fazê-lo.

Ilusionismo é uma posição minoritária entre os filósofos acadêmicos, a maioria dos quais ainda esperam que o bom e o verdadeiro possam ser reconciliados. Mas representa uma cadeia antiga de pensamento entre as elites intelectuais. Nietzsche chamou o livre arbítrio de “artifício” de teólogos “que nos permite” julgar e punir. “E muitos pensadores acreditavam, como Smilansky, que as instituições de julgamento e punição são necessárias se quisermos evitar um retrocesso à barbárie.

Smilansky não está defendendo políticas orwellianas de controle do pensamento. Felizmente, ele argumenta, não precisamos delas. A crença no livre-arbítrio vem naturalmente para nós. Os cientistas e comentaristas só precisam exercer algum auto-controle, em vez de alegremente desiludir pessoas das caras ilusões que sustentam todas elas. A maioria dos cientistas “não percebem o efeito que essas ideias podem ter”, Smilansky me disse. “Promover o determinismo é complacente e perigoso”.

No entanto, nem todos os estudiosos que falam publicamente contra o livre-arbítrio são cegos para as consequências sociais e psicológicas. Alguns simplesmente não concordam que essas consequências possam incluir o colapso da civilização. Um dos mais proeminentes é o neurocientista e escritor Sam Harris, que, em seu livro de 2012, Free Will, previu derrubar a fantasia da escolha consciente. Como Smilansky, ele acredita que não existe tal coisa como livre arbítrio. Mas Harris acha que está melhor sem toda a noção disso.

“Precisamos de nossas crenças para rastrear o que é verdadeiro”, Harris me disse. Ilusões, não importa quão bem intencionadas, sempre nos detêm. Por exemplo, usamos atualmente a ameaça de prisão como uma ferramenta cruel para persuadir as pessoas a não fazer coisas ruins. Mas, se em vez disto, você aceitar que “o comportamento humano surge da neurofisiologia”, argumentou, então podemos entender melhor o que realmente está levando as pessoas a fazer coisas ruins, apesar desta ameaça de punição, e como pará-los. “Nós precisamos”, Harris disse-me, “saber quais são as alavancas que podem puxar em uma sociedade para incentivar as pessoas a ser a melhor versão de si mesmas, que eles podem ser”.

De acordo com Harris, devemos reconhecer que mesmo os os piores criminosos – psicopatas assassinos, por exemplo – têm um senso de azar. “Eles não escolhem seus genes. Eles não escolhem seus pais. Eles não fazem seus cérebros, mas seus cérebros são a fonte das suas intenções e ações”. Em um sentido profundo, seus crimes não são a culpa deles. Reconhecendo isso, nós podemos imparcialmente considerar como gerenciar os infratores, a fim de reabilitá-los, proteger a sociedade, e reduzir os futuros agressores. Harris acredita que, com o tempo, “talvez seja possível curar algo como a psicopatia”, mas apenas se aceitarmos que o cérebro, e não algum livre arbítrio fantasioso, é a fonte do desvio.

Aceitar isso também liberta-nos do ódio, prender as pessoas responsáveis ​​por suas ações pode soar como uma pedra angular da vida civilizada, mas pagamos um preço alto por isso: Culpar as pessoas nos torna mais irritados e vingativos, e isto obscurece nosso julgamento.

“Compare a resposta ao furacão Katrina”, Harris sugeriu, ao “ato de terrorismo do 11/9”. Para muitos americanos, os homens que sequestraram os aviões são a personificação de criminosos que optam livremente por fazer o mal. Mas se dermos a nossa noção de livre vontade, então o seu comportamento deve ser visto como qualquer outro fenômeno natural e isso, Harris acredita que, nos tornaria muito mais racionais em nossa resposta.

Embora a escala das duas catástrofes tenha sido semelhante, as reações foram totalmente diferentes. Ninguém estava se esforçando para se vingar de tempestades tropicais ou declarar uma guerra contra o Tempo, por isso as respostas ao Katrina poderiam simplesmente se concentrar na reconstrução e prevenção de futuros desastres. A resposta ao 11/9, Harris argumenta, foi obscurecida pela indignação e o desejo de vingança, e levou à perda desnecessária de incontáveis vidas. Harris não está dizendo que ninguém deveria ter reagido ao 11/9, apenas que uma resposta serena teria dado um olhar muito diferente e provavelmente causado muito menos desperdício. “O ódio é tóxico”, ele me disse, “e pode desestabilizar vidas individuais e sociedades inteiras. Perder a crença no livre-arbítrio enfraquece para sempre a lógica de se odiar outra pessoa“.

Considerando que os dados de Kathleen Vohs e seus colegas sugerem que os problemas sociais podem surgir de ver nossas próprias ações, conforme determinado por forças além do nosso enfraquecido controle de nossa moral, nossa motivação e nosso senso do significado da vida – Harris pensa que os benefícios sociais resultam da análise comportamental das outras pessoas na mesma luz. A partir desse ponto de vista, as implicações morais do determinismo parecem muito diferentes, e muito muito melhores.

Além do mais, Harris argumenta, como pessoas comuns vindo a compreender melhor como seus cérebros funcionam, muitos dos problemas documentados por Vohs e outros irão se dissipar. O determinismo, ele escreve em seu livro, não significa “que a percepção consciente e o pensamento deliberativo não servem de nada”. Certos tipos de ação exigem que nos tornemos conscientes de uma escolha, pesarmos os argumentos e avaliarmos as provas. É verdade, se nós fôssemos colocados exatamente na mesma situação novamente, então nas 100 vezes de 100 faríamos a mesma decisão, “assim como rebobinar um filme e reproduzi-lo novamente”. Mas o ato de “luta livre deliberada”, com fatos e emoções que achamos que é essencial para a nossa natureza, não deixa de ser real.

O grande problema, na opinião de Harris, é que as pessoas muitas vezes confundem determinismo com fatalismo. Determinismo é a crença de que nossas decisões são parte de uma cadeia inquebrável de causa e efeito. Fatalismo, por outro lado, é a crença de que nossas decisões realmente não importam, porque tudo o que é destinado a acontecer vai acontecer – como o casamento de Édipo com sua mãe, apesar de seus esforços para evitar esse destino.

Quando as pessoas ouvem que não há livre-arbítrio, erroneamente se tornam fatalistas; eles pensam que os seus esforços não farão diferença. Mas isso é um erro. As pessoas não estão se movendo em direção a um destino inevitável; dado um estímulo diferente (como uma ideia diferente sobre o livre arbítrio), elas irão se comportar de forma diferente e por isso têm vidas diferentes. Se as pessoas entendessem melhor estas distinções sutis, Harris acredita, as consequências de perder a fé no livre-arbítrio seriam muito menos negativas do que Vohs e os experimentos de Baumeister sugeriram.

Pode-se ir ainda mais longe? Existe um caminho a seguir que preserva tanto o poder inspirador da crença no livre-arbítrio quanto a compreensão compassiva que vem com o determinismo?

Filósofos e teólogos discutem sobre o livre-arbítrio como se fosse algo que estivesse fora de nós; como se a nossa consciência flutuasse, como um fantasma, inteiramente acima da cadeia causal, ou como se nós descêssemos pela vida como uma rocha em uma montanha. Mas pode haver uma outra maneira de olhar para a agência humana.

Alguns estudiosos argumentam que devemos pensar sobre a liberdade de escolha em termos de nossas habilidades reais e sofisticadas para mapear várias respostas possíveis para uma situação em particular. Um deles é Bruce Waller, professor de filosofia na Universidade Estadual de Youngstown. Em seu novo livro, Restorative Free Will, ele escreve que devemos nos concentrar em nossa capacidade, em qualquer situação dada, para gerar uma ampla gama de opções para nós mesmos, e para decidir entre elas, sem restrição externa.

Para Waller, ele simplesmente não importa que estes processos sejam sustentados por uma cadeia causal que envia neurônios. Em sua opinião, o livre-arbítrio e o determinismo não são os opostos que muitas vezes são tomados para ser; eles simplesmente descrevem o nosso comportamento em diferentes níveis.

Waller acredita que a sua conta se encaixa com uma compreensão científica de como nós evoluímos: animais-humanos procurando alimentos, mas também ratos, ou ursos, ou corvos – a necessidade foi capaz de gerar opções para si e tomar decisões em um ambiente complexo e com mudança. Os seres humanos, com os nossos cérebros enormes, são muito melhores em pensar e pesar opções do que outros animais são. A nossa gama de opções é muito mais ampla, e somos, de uma forma significativa, mais livres, como resultado.

A definição de livre arbítrio de Waller está de acordo com a forma como um monte de pessoas comuns veem. Um estudo de 2010 descobriu que as pessoas, em sua maioria, pensam no livre arbítrio em termos de seguir seus desejos, livres de coerção (como alguém segurando uma arma apontada para sua cabeça). Enquanto nós continuamos a acreditar neste tipo de prática de livre arbítrio, deve ser suficiente preservar os tipos de ideais e padrões éticos examinados por Vohs e Baumeister.

Contudo, o depoimento do livre arbítrio do Waller ainda leva a uma visão muito diferente da justiça e responsabilidade do que a maioria das pessoas têm hoje. Ninguém tem causado a si mesmo: ninguém escolheu seus genes ou o ambiente em que ele nasceu. Portanto, ninguém tem a responsabilidade final por quem ele é e o que ele faz. Waller disse-me que apoiou o sentimento de Barack Obama em 2012: “Você não construirá esse discurso”, no qual o presidente chamou a atenção para os fatores externos que ajudam a trazer o sucesso. Ele também não ficou surpreso quando isto atraiu uma reação muito bruta daqueles que querem acreditar que eles eram os únicos arquitetos de suas realizações. Mas ele argumenta que devemos aceitar que os resultados da vida são determinados por disparidades na natureza e controlá-las, “para que possamos tomar medidas concretas para remediar o infortúnio e ajudar a todos a realizarem o seu potencial.”

A compreensão disto vai ser o trabalho de décadas afrente, com nós desvendando lentamente a natureza de nossas próprias mentes. Em muitas áreas, este trabalho provavelmente vai render mais compaixão: oferecendo mais (e mais precisa) ajuda para aqueles que se encontram em um lugar ruim. E quando a ameaça de punição for necessária como um impedimento, ela irá, em muitos casos, ser equilibrada com os esforços para fortalecer, e não debilitar, as capacidades de autonomia que são essenciais para qualquer um para levar uma vida decente. O tipo de vontade que leva ao sucesso vê opções positivas para si mesmo, toma boas decisões e adere a elas, pode ser cultivada, e aqueles na parte inferior da sociedade estão mais necessitados deste ‘cultivo’.

Para algumas pessoas, isso pode soar como uma tentativa gratuita de ter o seu bolo e comê-lo. E de certa forma é. É uma tentativa de reter as melhores partes do sistema de crença do livre-arbítrio, enquanto retira o pior. O presidente Obama – que tanto defendeu “uma fé no livre arbítrio” quanto argumentou que não somos os únicos arquitetos da nossa fortuna – teve que aprender o que é uma pisar em uma linha fina. No entanto, pode ser que precisemos resgatar o sonho americano e, de fato, muitas de nossas ideias sobre a civilização, estão aquém da era científica.

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