As primeiras mulheres na filosofia

A filosofia já foi um mundo de mulheres, abrangendo a Ásia, a África e a América Latina. É hora de recuperar esse reino perdido.

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Gargi Vachaknavi

“Eu me levanto para desafiá-lo, Yajnavalkya, com duas perguntas, assim como um guerreiro feroz, amarrando seu arco não arremessado e pegando duas flechas mortais em sua mão, se levantaria para desafiar um inimigo. Dê-me respostas!” Com essas palavras ousadas, Gargi Vachaknavi, uma sábia védica, iniciou um debate filosófico com Yajnavalkya, o filósofo rei semi-lendário e o maior sábio de sua época. Ela confronta-o repetidamente com questões existenciais sobre a ontologia fundamental do mundo: o que é que une o Universo? Yajnavalkya finalmente proclama que é “o imperecível [e] neste muito imperecível, Gargi, o espaço é tecido para trás e para frente”. Vachaknavi está satisfeita, e ela declara para os outros brâmanes: “Vocês devem se considerar sortudos se escaparem desse homem simplesmente oferecendo-lhe suas saudações. Nenhum de vocês jamais o derrotará em um debate filosófico.”

A história do debate de Vachaknavi é do capítulo três do mais antigo dos Upanishads, o Bṛihadaraṇyaka, um texto diversificado e complexo em sânscrito sobre metafísica e ética de cerca de 700 a.C. Vachaknavi é uma das muitas “figuras ocultas” das mulheres na história da filosofia na Ásia, África, Europa e América Latina – o que é frequentemente chamado de Sul Global. Os filósofos de hoje reconhecem cada vez mais as contribuições que as filósofas deram à história da filosofia européia, como Elisabeth da Boêmia, Margaret Cavendish e Anne Conway no século XVII. Mas, além da Europa, as filósofas em geral continuam tendo pouca atenção e suas contribuições não são reconhecidas.

Vachaknavi não é a única pensadora que ajudou a moldar a filosofia mais antiga do mundo. Já no capítulo dois da Upanishad, é uma mulher, Maitreyi, que lança uma discussão sobre a importância de si mesmo para obter “o conhecimento de todo o mundo”. Ela começa perguntando a Yajnavalkya (muitas vezes descrito como seu marido, mas melhor pensado como seu companheiro filosófico) uma questão existencial básica dos seres humanos: ‘Se eu possuísse o mundo inteiro cheio de riqueza, isso me faria imortal?’ Ele nega isso. Pergunta Maitreyi retoricamente: “Qual é o objetivo de conseguir algo que não me torne imortal?” Com isso, a primeira pedra fundamental para a investigação da relação entre conhecimento e materialismo é estabelecida.

E então há Sulabha, uma ascética iogue, que ganha um longo debate filosófico contra o filósofo rei Janaka no épico Mahabharata. O rei fica quieto depois que Sulabha esclarece: “Meu corpo é diferente do seu. Mas minha alma não é diferente da sua.”

Os filósofos indianos confiaram em suas contrapartes femininas ao longo dos séculos. O mais famoso filósofo indiano clássico é talvez Adi Shankara, que formou a escola monista de Advaita Vedanta, uma parte vital do hinduísmo que baseia seus argumentos nos Upanishads. Em biografias dele, lemos como Shankara se envolveu em um debate filosófico competitivo com Mandana Mishra, da escola rival de Mimamsa, que usa apenas os quatro primeiros Vedas. O veredicto do debate veio de Ubhaya Bharati, a esposa de Mishra. Ela, talvez surpreendentemente, julgou Shankara como o campeão, o que teve a incomum consequência de obrigar o marido a se submeter à escola filosófica de Shankara. Mas então Bharati se dirige a Shankara: “Você não pode reivindicar sucesso total sobre meu marido até que eu, sua melhor metade, tenha sido derrotada por você. Embora você seja uma personificação da divindade, tenho o desejo de debater com você.”

Shankara obedece. Eles debateram os Vedas e as diferentes escolas filosóficas durante 17 dias. Bharati não conseguiu vencê-lo, mas então ela teve a ideia de questioná-lo sobre o Kama Sutra, a ciência e a arte do amor, sabendo que Shankara era um celibatário desde a infância. Shankara aceitou o desafio, mas pediu uma pausa de um mês para a discussão, para que ele pudesse estudar esses assuntos corpóreos com perfeição. Ele foi bem sucedido, conclui Bharati, à maneira de Vachaknavi dos Upanishads:

“Você tomou todo o trabalho de dominar a ciência do sexo apenas para se adequar aos caminhos do mundo. O fato de termos encontrado a derrota em suas mãos não é uma questão de vergonha para nós, assim como a lua e as estrelas não ficam em descrédito quando o sol suprime sua luz.”

Após o debate, Ubhaya Bharati supostamente fundou sua própria e influente escola de pensamento.

Akka Mahadevi é outra importante pensadora indiana. Ela nasceu na cidade de Udutadi, em Karnataka, sudoeste da Índia, e pertencia ao movimento Virasaiva, que defendia a igualdade feminina, e se opunha a tudo o que divide a humanidade, seja casta, sexo, língua ou vestuário. Sua filosofia radical confrontou todos os sacerdotes, e talvez ainda provoque hoje: “Todos os Vedas, escrituras e conhecimento sagrado, cânones e códigos, são apenas grãos e casca no moinho”.

Mahadevi cumpriu suas próprias palavras, sendo uma mulher auto-suficiente, escolhendo seu próprio caminho e sua devoção a Shiva, em vez de seguir as normas das escrituras, da família ou da sociedade. Quando jovem, ela se casou com o rei Kaushik, sob a condição de que eles iriam manter quartos separados e ela poderia gastar seu tempo como quisesse. Quando ele quebrou sua promessa, Mahadevi tirou todas as suas roupas e caminhou livremente pelas ruas, coberta apenas por seus longos cabelos. Nua, Mahadevi finalmente chegou a Anubhava Mantapa, o centro da discussão filosófica contemporânea. Lá, ela foi confrontada pelo místico e poeta Allama Prabhu, que era compreensivelmente cético em relação a essa peripatética nua. Então, eles se engajaram em um diálogo filosófico e espiritual, durante o qual Mahadevi convenceu Prabhu de seu valor espiritual. Ela recebeu permissão para entrar no círculo íntimo de Prabhu e parece ter terminado seus dias como poeta e pensadora espiritual amplamente reverenciada.

Alguns argumentariam que Mahadevi não é filósofa, que ela está operando dentro ou fora do limite da disciplina. Mas o “cânon” ocidental de hoje é, em primeiro lugar, baseado em muitas dessas figuras limítrofes que não eram filósofos em si. Agostinho de Hipona, por exemplo, era bispo, padre da Igreja e santo cristão. Outro filósofo canonizado do Ocidente é São Tomás de Aquino, o sacerdote católico, monge e doutor da Igreja. Todas as mulheres mencionadas aqui são menos dogmáticas, filosoficamente falando, do que Agostinho ou Aquino. Encontrar os limites da filosofia é uma questão filosófica em si: eu diria que qualquer “cânone global” emergente da filosofia faria bem em incluir as contribuições das mulheres mencionadas aqui.

Yunjidang defendeu a igualdade moral entre homens e mulheres: “Os sábios são os mesmos em espécie, assim como eu”

As mulheres também eram vitais para a filosofia chinesa antiga. No clássico Tao Te Ching, Laozi (século VI aC) argumenta que um grande estado é como uma mulher inteligente: “O feminino sempre conquista o masculino pela quietude.” De maneira semelhante, os textos básicos do confucionismo enfatizam o pensamento e a sabedoria. do respeitado Jing Jiang de Lu, que enviou seu filho para estudar com Confúcio (551-479 aC). Nos Discursos dos Estados (século 4 aC), Jing é citado em um argumento contra a indolência: “Quando as pessoas trabalham, elas pensam; quando pensam, suas boas mentes nascem. ”Não é de admirar que Confúcio diga dela: ‘A mulher do clã Gongfu é sábia!’

As mulheres também eram vitais para a filosofia chinesa antiga. No clássico Tao Te Ching (O Livro do Caminho e da Virtude), Laozi argumenta que um grande Estado é como uma mulher inteligente: “O feminino sempre conquista o masculino pela quietude.” De maneira semelhante, os textos básicos do confucionismo enfatizam o pensamento e a sabedoria do respeitado Jing Jiang de Lu, que enviou seu filho para estudar com Confúcio. Nos Discursos dos Estados, Jing é citado em um argumento contra a indolência: “Quando as pessoas trabalham, elas pensam; quando pensam, suas boas mentes nascem.” Não é de admirar que Confúcio diga dela: ‘A mulher do clã Gongfu é sábia!’

Outra estudiosa nessa tradição é Ban Zhao, que completou um dos maiores estudos de história da China, o Livro de Han (iniciado por seu irmão Ban Gu). Ainda é a referência proeminente para a época e contém longos tratados sobre geografia, literatura, dinheiro e muito mais. Nas suas Lições para as Mulheres, dedicadas às suas filhas, Ban Zhao refere-se aos clássicos filosóficos e defende o ensino de garotas e garotos igualmente para ler e escrever – fazer o contrário é “ignorar a relação essencial” entre homens e mulheres. Isso se assemelha às posições do filósofo Li Zhi, que escreveu muito mais tarde no século XVI e elogiou a importância das mulheres acadêmicas ao longo da história chinesa. Ele se correspondia com mulheres instruídas como Mei Danran, a quem ele elogiava como “excelente” e “fiel”.

Movendo-se para o Oriente Médio, um dos fundadores do Sufismo, um ramo diversificado dentro do Islã, foi Rabi’a de Basra, nascida no Iraque de hoje. Ela foi vendida como escrava quando criança, mas sua devoção e piedade ascética (ela supostamente usou um tijolo como travesseiro durante toda a vida) inspirou muçulmanos, homens e mulheres, ao longo dos séculos. Em talvez um eco distante de Maitreyi, Rabi’a disse uma vez: “Se o mundo fosse estivesse sob a posse de um [único] homem, isso não o faria rico”.

Também digno de nota é a estudiosa do século XVI, extraordinariamente prolífica, Aisha al-Ba’uniyyah, de Damasco, que escreveu mais de uma dúzia de trabalhos em prosa e poesia. Ela viajou para o Cairo e estudou jurisprudência com outros estudiosos, antes de conhecer o sultão al-Ghawri, possivelmente por causa de sua reputação como mestre sufi. Recentemente, Thomas Emil Homerin traduziu uma das obras centrais de al-Ba’uniyyah, Os Princípios do Sufismo. Neste livro, ela descreve sua filosofia com base nos quatro princípios de arrependimento, sinceridade, lembrança e amor. Al-Ba’uniyyah refere-se a sete séculos de pensamento sufista, citando livros, hadiths, epístolas e hagiografias – comentando acerca de 100 estudiosos e pensadores. Ela argumenta que o amor é o maior segredo de Deus. No final ela escreve:

“Eu me uni a eles e ficamos sozinhos em unidade, e bebemos o vinho, não de copos, mas de jarros, na taverna onde o juramento foi jurado. Bebemos até estarmos embriagados na pré-eternidade, onde a embriaguez dura para sempre. Então você nos vê embriagado com vinho, embora pareça sóbrio para disfarçar o caso.”

Outra filósofa muçulmana crucial é Nana Asma’u, do califado de Sokoto, no norte da Nigéria. Como outras meninas e meninos antes da colonização britânica, Asma’u começou a estudar aos cinco anos de idade. Seu pai era um estudioso que defendia os direitos das mulheres, e ele conversava com ela diariamente sobre leitura e escrita, como Jean Boyd e Beverly Mack descrevem em suas coleções inovadoras de seus textos e vida. Na vida adulta, Asma’u tornou-se líder político e fundadora da rede educacional Yan Taru (“The Associates”), que ainda está ativa hoje. Escreveu nos idiomas fulfulde, hausa e árabe, e seu primeiro texto tinha o título apropriado: “Advertência para os negligentes e lembrete para os inteligentes em relação aos modos dos piedosos”. Ela argumentou pela humildade entre as pessoas e por boas relações com parentes, servos e companheiros. Isso é mostrado sendo alegre com eles; fazendo coisas boas para eles; servindo-os; nunca agindo como se fosse superior a eles; consultá-los em muitos assuntos; ajudando-os financeiramente e fisicamente; não cobiçar suas posses; não encobrir nenhum de seus assuntos culposos que alguém possa descobrir, e não os desculpar por tais coisas; não ostentando para eles de riqueza, posição ou nobreza; visitando seus doentes e oferecendo-lhes conselhos sem qualquer pretensão ou pretensão excessiva.

Do outro lado do Atlântico, mais de 100 anos antes, Asma’u tinha um par. A primeira filósofa da América do Norte pós-colombiana foi a feminista Sor Juana Inês da Cruz, popularmente conhecida como “A Fênix da América”. Sor Juana escreveu em latim e nahuátl, a língua asteca (Edith Grossman traduziu-a recentemente para o inglês), e percorreu vários gêneros: escreveu poesia, peças de teatro, romances e estudos de ciências, matemática e, é claro, filosofia.

Na peça Divine Narcissus (1689), ela ridiculariza o conquistador espanhol como um “bárbaro, louco” e dá voz aos astecas. Talvez seu trabalho mais famoso seja uma carta escrita como resposta a sua colega religiosa Sor Filotea, que argumentou que as mulheres não deveriam estudar certas disciplinas filosóficas e prefeririam apenas a literatura devocional. A certa altura, Sor Juana pergunta retoricamente: “O que as mulheres podem saber, além de filosofias de cozinha?” Ela responde: “Eu digo que, se Aristóteles tivesse cozinhado, teria escrito muito mais.” E como Mahadevi, Sor Juana criticou ardorosamente os homens que, pelo simples fato de serem homens, acham que são sábios. Ela também se baseia na longa história de filósofas, como Hypatia de Alexandria, para provar a onipresença da paixão pelo conhecimento. Teria talvez divertido Sor Juana saber que Sor Filotea, a quem sua resposta foi endereçada, acabou sendo o pseudônimo de um homem: o bispo Manuel Fernández de Santa Cruz.

A perspectiva inclusiva e não-européia sobre a história da filosofia, inclusive na Europa, continuou na Europa por centenas de anos. O cânone filosófico, tal como é, nem sempre foi tão europeu e masculino, mesmo pelas luzes dos homens europeus. Em Fedro, Platão afirma que as letras e as ciências se originaram no Egito. Clemente de Alexandria afirmou que a filosofia era universal, originalmente originária dos egípcios, caldeus, persas e indianos, antes que a disciplina “eventualmente penetrasse na Grécia”.

O historiador Diogenes Laërtius (180-140 dC) incluiu um capítulo sobre a mulher Hipparchia em suas vidas e opiniões de filósofos eminentes. E quando a história da filosofia de Laërtius foi publicada em Amsterdã em 1758, em francês, havia uma mulher na página de rosto. Para esta edição, um terceiro volume foi adicionado, escrito pelo filósofo pouco conhecido De Chaufepied par Quérard, que continha 100 páginas de filósofas antigas, como Julia Domna de Damasco e a neoplatonista Theodora de Alexandria. Ele também escreveu mais de 90 páginas sobre Confúcio da China. Nos séculos XVII e XVIII, pensadores europeus como GW Leibniz e François Quesnay também se inspiraram orgulhosamente na China.

Mas essa compreensão milenar da diversidade da filosofia foi apagada da Europa. Como Peter JK Park, da Universidade de Dallas, argumenta em “África, Ásia e História da Filosofia: Racismo na Formação do Cânone Filosófico, 1780-1830” (2013), as listas de currículo do início do século 19 começaram a ser esvaziadas de mulheres e pensadores não europeus. Os principais estudiosos europeus escolheram criar um cânone baseado em uma nova versão eurocêntrica – mais adequada à sua era imperial, racista e patriarcal. Entre os primeiros estava Christoph Meiners, professor em Göttingen e defensor da supremacia branca, que em sua influente obra “História da Origem, Progresso e Decadência das Ciências na Grécia e em Roma” (1781) começou a definir a filosofia como um produto unicamente de o homem europeu. Sua ideologia foi levada adiante pelo historiador alemão Wilhelm Tennemann, que ajudou a redefinir a história da filosofia em seu gigantesco “Geschichte der Philosophie” (1798).

“Dentro de uma geração, filósofos acadêmicos conseguiram excluir o mundo não-europeu”

Como Park demonstra, o ponto de virada veio quando GWF Hegel, em 1825, declarou que as obras “orientais” deveriam ser excluídas da filosofia de acordo com a nova facção kantiana (que pensava que o kantismo era uma espécie de culminação da filosofia) já que não era “pensamento, verdadeira filosofia”. Ironicamente, Hegel havia sido atacado por polemistas cristãos por apresentar um sistema de pensamento “panteísta” e “oriental”. Hegel respondeu unindo a facção kantiana como uma manobra defensiva – apresentando o hegelianismo como uma síntese, um verdadeiro desenvolvimento filosófico. “Dentro de uma geração”, conclui Park, “filósofos acadêmicos conseguiram excluir o mundo não-europeu e consolidar um cânone de filosofia que legitimou poderosamente sua disciplina”.

Para ter certeza, os filósofos hoje estão finalmente empurrando para trás essa visão míope da história de sua disciplina. Por exemplo, a criação de um novo cânon mais inclusivo será discutida na 115ª reunião anual da Divisão Oriental da Associação Filosófica Americana em Nova York no início de janeiro de 2019. E nos últimos dois anos, novas campanhas estudantis vêm fazendo perguntas como “Por que meu currículo é branco?” e exigindo um currículo descolonizado e “liberado”. Enquanto isso, importantes colunistas como Minna Salami, do jornal inglês The Guardian, também apontaram que “a filosofia tem que ser mais do que homens brancos”, já que seu propósito existencial é investigar “toda a existência humana”.

Em julho de 2018, Anita L Allen, professora de direito e filosofia na Universidade da Pensilvânia, tornou-se a primeira mulher negra a ser presidente da Divisão Oriental da APA (Associação de Psicólogos Americanos) – a própria APA agora está levando a sério a diversidade. E o Colégio de Filósofas Negras, fundado por Kathryn Sophia Belle na Universidade da Pensilvânia, também é vital. Em novembro de 2017, comemorou seu 10º aniversário com um discurso de abertura de Angela Davis. As Novas Narrativas do Canadá na História da Filosofia também se dedicam a revigorar o cânone filosófico.

No entanto, os números ainda revelam que as mulheres negras nos EUA e na Europa estão mais bem representadas nas ciências naturais do que no campo mais antigo da academia. Nenhuma outra disciplina nas ciências humanas é menos diversificada em termos de currículo, estudantes e professores. Os departamentos de filosofia, os periódicos e as listas de currículo são frequentemente tão carentes de diversidade quanto nos anos 70.

Então, aqui estamos nós, dois séculos depois da criação ideológica do novo cânon. Não admira que nenhuma das filósofas da Ásia, África ou América Latina, todas nascidas antes da exclusão do século XIX, estejam incluídas hoje. Elas não se encaixam nas restrições artificiais do cânone. Nem as primeiras mulheres européias modernas, filósofas como Elisabeth de Bohemia, embora sua crítica do dualismo cartesiano tenha feito René Descartes ceder em uma carta a ela: “Em vista de meus escritos publicados, a pergunta que pode ser mais corretamente questionada é a mesma que você colocou para mim.”

Como Gargi Vachaknavi, na Índia, cerca de 2.300 anos antes, Elisabeth estava recuperando seu tempo e espaço. Um dia, seria possível incluir novamente as vozes das mulheres filosóficas marginalizadas. Essas mulheres destacaram as questões mais urgentes em seu tempo e teorizaram respostas filosóficas que ainda precisam ser discutidas no século XXI. A filosofia já foi um mundo de mulheres. É hora de recuperar um pouco desse reino perdido.

Dag Herbjørnsrud é um historiador de ideias e fundador do SGOKI (Centro de História Global e Comparativa de Ideias) em Oslo.

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