Medicina baseada na ciência versus outras formas de conhecimento

A nossa posição é que a ciência é o meio mais eficaz de determinar os tratamentos médicos que funcionam e cujos benefícios superam os riscos. Aqueles que promovem a medicina pseudocientífica ou pré-científica, entretanto, frequentemente recorrem a outras formas de conhecimento, muitas vezes conhecimentos antigos de outras culturas e apontando deficiências na MBC para justificar a promoção de seus tratamentos. Suas justificativas são válidas?

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Por David Gorski
Publicado na Science-Based Medicine

O único princípio que orientou a Medicina Baseada na Ciência (MBC) desde o início foi estabelecido na primeira postagem do blog Science-Based Medicine há mais de dez anos:

A filosofia deste blog, em sua essência, é simples: cuidados de saúde seguros e eficazes são essenciais para a qualidade de vida de todos; tanto que é geralmente considerado um direito humano básico. O melhor método para determinar quais intervenções e produtos para a saúde são seguros e eficazes é, sem dúvida, uma boa ciência. Portanto, é do interesse de todos que os cuidados de saúde sejam avaliados sistematicamente pela melhor ciência disponível.

Esforçamo-nos todos os dias para continuar a fazer das afirmações acima a filosofia do blog. Ao contrário do que afirmam alguns críticos, não isentamos a medicina “convencional” de nosso ceticismo, embora nos concentramos mais na pseudociência e no charlatanismo, que cada vez mais se inserem na medicina acadêmica e comunitária, principalmente por ser um nicho que precisa ser preenchido. Infelizmente, a promoção da ciência rigorosa continua tão difícil agora, se não mais, como era em 2008. Bobagens cientificamente infundadas da saúde, visões antivacinas, ativismo anti-OGM e a crescente respeitabilidade de charlatães na acupuntura, medicina energética e similares deixaram a MBC sob ataque como nunca antes.

Outras maneiras de conhecimento na medicina

Pelo fato de que muita coisa está sendo “integrada” à medicina como “medicina complementar e alternativa” (MCA), “medicina integrativa”, “saúde integrativa” – ou qualquer que seja o próximo nome – não ser algo comprovado, ou ser uma distorção da MBC existente, ou ser charlatanismo total, os proponentes da integração da pseudociência à medicina – é claro, não é assim que eles se caracterizariam – não podem triunfar na ciência, pelo menos não quando ela é representada com precisão. Então, em vez disso, eles usam outras técnicas, e uma das vias mais comuns a que recorrem é o apelo a outras formas de conhecimento. Como diz o ditado, se você tem os fatos ao seu lado, pregue os fatos. Se você tem o ditado ao seu lado, pregue o ditado. Se você não tem nem os fatos nem o ditado, pregue a dúvida. É um pouco diferente na medicina, onde, se você tem a ciência ao seu lado, você prega a ciência, mas se há evidências anedóticas, semeie dúvidas ou apele para outras formas de conhecimento.

Os leitores regulares estarão familiarizados com esta tática específica. Já vimos isso ser usado por todos os tipos de charlatães, excêntricos e carismáticos, desde homeopatas a Dr. Oz e Deepak Chopra. Basicamente, quando a ciência não sustenta o seu argumento, um apelo a outras formas de conhecimento assume a forma de rejeitar a ciência que refuta o seu argumento dizendo algo na mesma linha que “a ciência não sabe tudo” (o que é, claro, verdade, mas irrelevante) e, em seguida, apelando para uma “forma de conhecimento” diferente que não envolve ciência rigorosa. O apelo a outras formas de conhecimento é basicamente uma forma de alegação especial, em que se afirma que sua crença deve ser isenta de avaliação científica rigorosa.

Infelizmente, há uma forma desse apelo especial que está ganhando popularidade e que basicamente cria uma exceção à exigência de ciência rigorosa para a “medicina tradicional”, seja ela a Ayurveda, a medicina tradicional chinesa (MTC), a medicina aborígine ou as formas de medicina popular praticada em todo o mundo. Há algum tempo, discuti como a Organização Mundial da Saúde (OMS) incluiu uma seção de códigos da CID (Classificação Internacional de Doenças) no novo sistema de CID-11 para códigos de CMT (Classificação de Medicina Tradicional). Alguns desses códigos incluíam diagnósticos como o padrão do meridiano da bexiga, o padrão do meridiano triplo do energizador, o padrão de estagnação do qi do fígado e outros “diagnósticos” derivados das idéias vitalísticas pré-científicas nas quais a MTC se baseia. Vale ressaltar que a CID-10 (a versão atual) é o padrão que todo o mundo usa para classificar as doenças. As agências de saúde do governo a usam, assim como as seguradoras privadas para determinar o reembolso de serviços. A seção de MTC (Classificação Internacional de Medicina Tradicional, ou ICTM) na CID-11 será opcional no início, mas prevejo que não demorará muito para que se torne obrigatória. Na mesma linha, o governo chinês aprovou recentemente uma lei projetada para promover o uso de MTC e facilitar a exportação de remédios de MTC, na verdade reduzindo o alcance científico para a ideologia e o lucro.

Anos atrás, Steve Novella tomou nota deste fenômeno, que foi referido como “formas indígenas de conhecimento” (FIC), comentando um artigo de Josh Dehaas, a qual foi altamente crítico. Eu também havia lido o artigo, mas também havia encontrado alguns outros, como um do ex-médico que se tornou filósofo Paul Biegler (que era muito mais sem graça e insosso do que o artigo de Dehaas que beirava a apologia dos métodos indígenas de conhecimento) e um artigo em um jornal de MCA defendendo diferentes padrões para regulamentar a MTC e outros medicamentos tradicionais.

O colonialismo como justificativa para aceitar outras formas de conhecimento sobre a medicina?

Claro, como ambos os artigos apontam, há muita história por trás das práticas. Muitas das culturas cujos medicamentos estão sendo promovidos têm uma longa história de violência e opressão sob o colonialismo das potências europeias e estadunidenses. Isso não pode ser negado e é um apelo poderoso para tornar as afirmações das FIC mais convincentes. Mas como? Bem, vamos ver o que Nadine Ijaz e Heather Boon escreveram ao justificar padrões diferentes para regular a MTC. Heather Boon é a reitora da Faculdade de Farmácia Leslie Dan da Universidade de Toronto, onde apoiou um ensaio clínico de homeopatiadescaracterizou a minha posição e a de Steve em relação aos ensaios clínicos de MCA, e geralmente mostrou ser uma verdadeira crente na medicina alternativa não científica. De qual forma, Ijaz e Boon escreveram:

Uma questão importante que frequentemente não é abordada nas discussões acadêmicas da MT&C [medicina tradicional e complementar] diz respeito aos impactos históricos e contínuos da colonização europeia nos sistemas e práticas da medicina tradicional em todo o mundo. Conforme documentado e discutido em outro lugar, tratamentos e práticas da medicina tradicional há muito tempo foram subjugados, desvalorizados, cooptados e, em alguns casos, dizimados em todo o mundo no contexto da colonização europeia. Ainda hoje, muitos sistemas de saúde indígenas permanecem ameaçados devido aos impactos da colonização.

O domínio globalizado da biomedicina, como Hollenberg e Muzzin elaboraram, é muito menos o resultado da eficácia comprovada da ciência biomédica e muito mais uma característica da subordinação sociopolítica contínua dos sistemas de conhecimento indígenas pré-coloniais e suas práticas de saúde relacionadas. A medicina tradicional continua a ser amplamente utilizada e em muitas jurisdições (particularmente no Sul global) representa o “esteio da prestação de cuidados de saúde”. No entanto, considerável capital político, científico, econômico e institucional continua a sustentar a preeminência da biomedicina nos sistemas públicos de saúde em todo o mundo. Independentemente disso, os sistemas indígenas de conhecimento médico continuam a ser recursos importantes não apenas em seus contextos culturais específicos, mas também como “modelos alternativos essenciais para resolver crises de saúde em uma escala global, onde as soluções biomédicas e tecnológicas são cada vez mais insuficientes”.

O estudo e o reenquadramento das abordagens da medicina tradicional usando estruturas e linguagens conceituais biomédicas têm sido usados, por muitas décadas, possivelmente como uma estratégia para aumentar sua percepção de legitimidade dentro dos sistemas de saúde biomedicamente dominantes. Isso incluiu o aumento da adoção de disciplinas biomédicas nos currículos de programas de treinamento institucionalizados para sistemas de medicina tradicional codificados, como medicina chinesa, Ayurveda e Unani, bem como um corpo crescente de pesquisas de estilo biomédico conduzidas em terapias de medicina tradicional específicas.

Esta é a narrativa básica das FIC: a ciência biomédica “ocidental” é uma construção cultural cuja hegemonia se deve não ao seu sucesso em diagnosticar, tratar e, em alguns casos, erradicar doenças, mas sim ao imperialismo e colonização pelas potências europeias. Um corolário da afirmação acima é que as tentativas de praticantes e proponentes da medicina tradicional para alcançar legitimidade científica não são porque a ciência é melhor, mas porque o modelo biomédico predomina por causa da subjugação passada (e, em alguns casos, a opressão contínua) de povos indígenas. Adicione a isso um apelo à popularidade, ou seja, que muitos milhões de pessoas ainda usam a medicina tradicional como sua forma primária de saúde, e você tem um argumento que pode parecer poderoso, tanto para povos indígenas que usam medicamentos tradicionais quanto para alguns cientistas ou médicos “ocidentais” – como Heather Boon.

Na verdade, Boon vai ainda mais longe. Primeiro, ela aponta que quase um quarto de todos os medicamentos modernos são derivados de produtos naturais, muitos dos quais foram usados ​​pela primeira vez na medicina tradicional. Embora eu suspeite que ela exagere um pouco sobre quantos desses produtos naturais foram descobertos por médicos tradicionais, é verdade que alguns foram. Claro, a história nem sempre é tão simples, como quando os defensores da MTC questionaram a atribuição do Prêmio Nobel de Medicina a Tu Youyou por sua descoberta do composto antimalária artemisinina, que era usado na MTC. Acontece que muita “ciência biomédica” teve que ser usada para estudar, isolar e validar o componente ativo. Este é o tipo de coisa que Ijaz e Boon reclamam, ou seja, como a maioria dos medicamentos fitoterápicos tradicionais sofreram “recomposição considerável a caminho do uso farmacêutico”, que eles descrevem como um processo que “privilegia a epistemologia biomédica enquanto apaga/nega as origens culturais e os fundamentos epistêmicos indígenas dos remédios naturais.”

Estão vendo o que quero dizer? Com este apelo a FIC, os cientistas “ocidentais” estão condenados se fizerem algo e condenados se não fizerem. A ciência é retratada como sendo apenas outra forma de conhecimento cuja preeminência na medicina se deve mais à hegemonia cultural e nacional do que à eficácia real, e se essa ciência “ocidental” realmente tentar usar medicamentos tradicionais, a aplicação dessa ciência para testá-los e formulá-los em formas seguras e confiáveis ​​acabam “apagando” as origens culturais e a base epistemológica para seu uso, ou, como Ijaz e Boon caracterizam como um problema para a regulamentação da medicina tradicional, as “circunstâncias históricas (e tensões de evidência resultantes) que cercam a subjugação política da medicina tradicional a sistemas ocidentais de conhecimento biomédico.”

Biegler, infelizmente, parece simpático, senão comprando inteiramente, esses tipos de argumentos:

Poucos contestam que as culturas tradicionais devem ser protegidas e o conhecimento preservado. Mas isso está longe de dizer que a longevidade cultural confere legitimidade a um tratamento de saúde. Ao abordar o colonialismo, as autoras estão evitando o fato estranho de que a verdadeira ameaça à medicina tradicional vem da ciência, uma disciplina que faz a ponte entre o Norte e o Sul globais?

A história por trás disso é que os praticantes da medicina tradicional (Ijaz é médica fitoterapeuta e terapeuta de shiatsu) têm boas razões para ver o ensaio clínico randomizado (ECR) como uma ameaça. Um critério da Food and Drug Administration (FDA) dos EUA para a aprovação de medicamentos é eles se mostraram superiores ao placebo em dois ECRs. É um padrão que poderia soar a sentença de morte em algumas práticas da MTC, caso fossem obrigadas a obedecê-lo.

O que, é claro, colabora com o ponto das autoras de que o modelo ocidental ameaça extinguir muitas terapias antigas e veneráveis.

Lembre-se, porém, de que muitos medicamentos ocidentais caem exatamente no mesmo obstáculo. Um exemplo recente infame foi o uso da Liberdade de Informação pelo pesquisador Irving Kirsch para desenterrar 47 ensaios fracassados ​​de antidepressivos do FDA, ensaios posteriormente enterrados pelas empresas farmacêuticas que os financiaram.

Se a medicina ocidental é predatória, então também preda a si mesma.

Claro, não posso deixar de notar que evidências mais recentes claramente sustentam a eficácia dos antidepressivos, embora o tamanho do efeito pareça ser menor do que se pensava anteriormente. Também não posso deixar de notar que, em geral, a ciência é autocorretiva, embora conceda plenamente que o processo de autocorreção costuma ser bastante complicado e leva mais tempo do que gostaríamos. Todos esses medicamentos tradicionais têm sido usados ​​por séculos ou milênios com base em evidências anedóticas passadas de geração a geração e, basicamente, nunca são abandonados como ineficazes. Essa é uma grande diferença. A “medicina ocidental” é de fato predatória e preda a si mesma quando evidências posteriores mostram que um tratamento é ineficaz ou apresenta mais riscos do que a gravidade da doença que está sendo tratada.

Conhecimento “subjetivo”

Dehaas descreve muito bem o que FIC realmente significa, ilustrando isso citando um professor da UT que ministra um curso sobre FIC, que está, de forma alarmante, sendo cada vez mais inserido nos currículos das universidades no Canadá:

Em uma palestra introdutória de FIC, Paul Restoule, professor do Instituto de Estudos em Educação de Ontário da Universidade de Toronto (OISE), começa contando para sua classe que “conhecimentos” são subjetivos. Ele também afirma que o mero ato de definir FIC é “problemático”, uma vez que qualquer definição usaria “conhecimento ocidental” como um quadro de referência. Isso não é incomum. Tenho escrito sobre ensino superior há uma década e investiguei a questão da FIC em diferentes campi. Invariavelmente, minhas tentativas de determinar os parâmetros exatos da FIC sempre encontram essa resposta um tanto nebulosa e defensiva. Estranhamente, os proponentes mais zelosos da FIC também são os que mais relutam em descrever o que ela é.

Restoule afirma que, para os povos indígenas, “os sentidos podem saber mais profunda e concretamente do que o conhecimento adquirido através da leitura e do que é dito oralmente”. Ele afirma que “o conhecimento às vezes é revelado por meio de sonhos, visões e intuições”. E ele oferece um diagrama de Venn com um círculo para “ciência ocidental” – “limitada à evidência e explicação dentro do mundo físico” e ao “ceticismo” – sobrepondo-se um pouco a um círculo para o “conhecimento indígena”, que é descrito como “holístico”, envolvendo um “mundo metafísico ligado ao código moral” e “confiança na sabedoria herdada”.

Isso é, claro, correto. Basicamente, a FIC, pelo menos no que diz respeito aos medicamentos tradicionais, parece resumir-se a confiar que seus antepassados ​​acertaram séculos ou milênios atrás. Também é baseado em crenças pré-científicas, místicas e/ou religiosas, como diz Frances Widdowson, professora de ciência política na Universidade Mount Royal em Calgary:

Sempre que os proponentes são solicitados a definir FIC, “em algum ponto da conversa, o relativismo pós-moderno começa a tomar conta”, diz ela. Quando solicitados a explicar as “formas de conhecimento” únicas exibidas pelos povos indígenas, os defensores tendem a descrever o conhecimento popular ou as crenças espirituais, ela acrescenta. De fato, podem ser descritos como formas “alternativas” de conhecimento. Mas seu caráter alternativo origina-se no fato de que se apresentam como isentas da expectativa de análise rigorosa que normalmente é aplicada a afirmações feitas por acadêmicos.

Preciso. Cientistas “ocidentais” que promovem FIC estão, em essência, dizendo que devemos confiar no “conhecimento antigo” e que tal conhecimento antigo é apenas “outra forma de conhecimento” que não é pior ou melhor do que a ciência, apenas diferente, mesmo se esse conhecimento é baseado na tradição, religião e na compreensão pré-científica de como o corpo funciona. Devo, no entanto, salientar que prefiro o termo “outras formas de conhecimento” a “formas indígenas de conhecimento”, visto que é um termo mais geral que abrange muito mais do que o apelo especial dos apologistas da MCA quando alegam que seus tratamentos são equivalentes à medicina baseada na ciência, sem serem tão específicos para uma cultura ou potencialmente se agarrando no argumento da longa, triste e violenta história do colonialismo e do imperialismo. Além disso, não posso deixar de notar que duas das medicinas tradicionais mais populares, MTC e Ayurveda, vieram de civilizações altamente avançadas, o que não cabe em um termo como “FIC”.

Há também uma tendência racista que tem sido chamada de “culto ao bom selvagem”, onde os povos indígenas são romantizados como sendo “mais puros”, mais em sintonia com a natureza. Não corrompido pela civilização moderna, o bom selvagem é bom e pode possuir um conhecimento oculto que nós “civilizados” (e, portanto, corrompidos) não temos. Não é um tópico incomum na literatura e nas artes. (Pense na tribo Lakota em Dança com Lobos ou, em um contexto de ficção científica, os Na’vi em Avatar) Não por coincidência, é também uma variante da história da queda do homem em Gênesis. Na verdade, se você quiser saber por que uso aspas frequentes quando me refiro à medicina ou ciência “ocidental”, é porque dividir a ciência em “ocidental” – sendo mais fria, racional, reducionista – em comparação com “oriental” ou com culturas diferentes da europeia (que inclui nações como os EUA, que começaram como colônias europeias) – sendo mais “naturalista”, mística e em sintonia com a natureza e o conhecimento antigo – é apenas uma variante do mito racista do bom selvagem.

Infelizmente, é também uma atitude que, graças ao relativismo pós-moderno, frequentemente infecta os proponentes da MCA.

Pior, aceitar essa noção de FIC com relação à medicina pode resultar em danos reais:

Widdowson conta a história de um homem inuíte no norte de Quebec que passou por um congelamento tão grave que suas botas congelaram até os pés. Em vez de ir ao médico ou aquecer os pés, ele se voltou para um ancião de sua tribo, que sugeriu que ele colocasse as pernas na neve molhada. Eventualmente, ele foi orientado pela Real Polícia Montada do Canadá a um hospital onde os médicos o informaram que sua dependência de métodos tradicionais de tratamento poderia ter custado seus pés.

Também não posso deixar de relatar o caso de uma menina das Primeiras Nações em Ontário que sofria de leucemia, cuja mãe queria escolher a “medicina aborígine” (embora na realidade o que ela estava escolhendo foi o charlatanismo de um vigarista branco que atacava povos indígenas canadenses). Os resultados foram trágicos. Nem precisa ser uma etnia indígena. Contei uma vez a história de uma garota Amish com câncer cujos pais decidiram abandonar a medicina baseada na ciência e tratá-la com a medicina tradicional Amish. O conceito é o mesmo. As pessoas “simples” sabem coisas que nós, modernos, não sabemos.

Desconfiança na “ciência ocidental” e o papel do xamã-curandeiro

Claro, é compreensível que muitos povos indígenas desconfiem de seus ex-governantes coloniais. Como discuti ao abordar o caso da criança das Primeiras Nações com câncer, o Canadá tem uma história horrível de colocar crianças indígenas em escolas residenciais, cujo propósito expresso era remover as crianças de sua própria cultura e assimilá-las na cultura canadense. Lá, muitas crianças aborígines sofreram abuso físico e sexual, e estima-se que 6.000 morreram ao longo dos mais de 100 anos de história das escolas. Não é surpreendente que ainda exista nas comunidades aborígenes canadenses uma grande desconfiança do governo e do sistema médico que facilitou esse imperialismo cultural, assim como os povos nativos dos Estados Unidos desconfiam do governo que os expulsou de suas terras ancestrais e de reservas e assim como outros povos indígenas desconfiam de seus ex-opressores (e, muitas vezes, opressores atuais). É muito fácil para eles ver a ciência “ocidental” como apenas mais uma ferramenta de opressão que deslegitima sua medicina tradicional.

Mas por que os cientistas “ocidentais” acreditam nisso? Acho que é muito petulante da parte de Dehaas dizer que “a maioria dos que entram nessa tem medo de ser chamados de racistas”, embora possa muito bem haver um elemento disso. Outra motivação para abraçar outras formas de conhecimento relacionadas à medicina tradicional quase certamente inclui um elemento de desejo de ser o xamã-curandeiro, algo que não menos um dos principais personagens no mundo da MCA, o próprio Dr. Mehmet Oz, expressou em uma entrevista:

“Eu levaria todos nós a mil anos atrás, quando nossos ancestrais viviam em pequenas aldeias e sempre havia um curandeiro naquela aldeia – e seu trabalho não era fazer uma cirurgia cardíaca ou medicação, mas ajudar a encontrar um lugar seguro para conversar.”

Oz continuou: “A medicina ocidental acredita firmemente que estudar seres humanos é como estudar bactérias em placas de Petri. Os médicos não querem ouvir perguntas de seus pacientes; é mais fácil dizer a eles o que fazer do que ouvir o que eles dizem. Mas as pessoas estão em um caminho sinuoso ao longo da vida, e é assim que deve ser. Tudo que estou tentando fazer é colocar alguns sinais no caminho. Eu sento naquele set todos os dias, e é nisso que estou focando. Nos caminhos e seus sinais.”

É esse papel que alguns médicos desejam (e, até certo ponto, compreensivelmente) – o de curandeiro. É uma grande parte da razão pela qual a maioria dos médicos entrou na medicina em primeiro lugar. Por que? Suspeito que seja por parte querer a volta de algo que muitos perceberam como perdido nas últimas décadas: a interação médico-paciente. À medida que as pressões financeiras decorrentes da prática da medicina aumentaram e o tempo de atendimento ao paciente diminuiu, é compreensível que alguns médicos queiram recuperar “o jeito que era”, quer tenha sido realmente assim ou não. Eles anseiam pelos dias em que os médicos eram “curandeiros” e xamãs, como era a medicina por centenas e centenas de anos antes da intromissão da ciência. Na verdade, perdi a conta de quantas vezes vi essa retórica de praticantes da medicina “integrativa” que basicamente diz apenas isso, geralmente com a implicação de que atingir aquele papel sagrado de curandeiro requer a adoção de vários tratamentos pré-científicos.

Na verdade, ainda existe na consciência coletiva um conceito de médico nos moldes de personagens ficcionais como Dr. Marcus Welby e o Dr. James Kildare, figuras bondosas e benignas, cuja influência e boas intenções não foram questionadas pelos pacientes, médicos que em essência funcionavam como os xamãs-curandeiros dos dias modernos. Os médicos também anseiam por um tempo em que a vontade do médico era geralmente inquestionável e os pacientes faziam tudo o que lhes era ordenado. Claro que isso tudo é romantizado. Certamente os xamãs eram respeitados e podiam ter relações empáticas com aqueles a quem tratavam, mas não podiam fazer muito mais que isso, dada a limitação de sua capacidade de tratar doenças e lesões graves.

Também não posso deixar de destacar que abraçar outras formas de conhecimento sobre medicina se tornou uma oportunidade de negócio:

Também devemos lembrar que, por mais calorosos e confusos que possam parecer os princípios da FIC, elas também se tornaram uma oportunidade de negócios. Nos últimos anos, a demanda por mais FIC nos currículos criou um nicho para aqueles que se apresentam como especialistas nesta área vagamente definida. Tal como acontece com outros empreendimentos para expandir a influência de outras culturas em escolas e empresas, FIC atrai educadores, consultores e administradores cujo trabalho é ajudar essas instituições a combinar a ação com as palavras. Às vezes, esses programas também são acompanhados por demandas das quais aqueles que ensinam o assunto são autorizados a desempenhar sem as credenciais normalmente exigidas, conforme recomendado em um relatório recente preparado para a Universidade Ryerson.

Além disso, no caso da MTC, apelar para outras formas de conhecimento se tornou um negócio ainda maior, promovido e protegido pelo poder do governo chinês. Na verdade, a indústria chinesa de MTC fatura US$ 116 bilhões por ano e representa quase 30% de toda a indústria farmacêutica da China.

Ciência, cultura e outras formas de conhecimento

Ao contrário de Steve, não vou dizer que a ciência necessariamente transcende a cultura, pelo menos não hoje. Pode, de fato, transcender a cultura, e Steve está correto ao dizer que o objetivo da ciência é desenvolver uma forma de conhecimento e métodos que possam funcionar para todos em todos os lugares, independentemente da cultura, para investigar como a natureza funciona e usar esse conhecimento para a melhoria de humanidade. Também não há dúvida de que, na medicina, a ciência produziu mais benefícios, salvando mais vidas e evitando mais mortes do que qualquer “forma de conhecimento” anterior. Ninguém, muito menos eu, deveria alegar que a ciência é perfeita. Obviamente não é. Os defensores da aplicação de outras formas de conhecimento na medicina (como Boon) podem adorar apresentar exemplos de falhas ou imperfeições da MBC como justificativa para abraçar métodos pré-científicos de tratamento, mas até a medicina tradicional adotadas por eles conseguir fazer o que o MBC fez e ainda faz, apontar as imperfeições do MBC não justifica abandonar a ciência e voltar ao passado. No entanto, é isso que os defensores da medicina tradicional nos pedem para fazer.

Nada disso quer dizer que o conhecimento indígena deva ser ignorado. Como os estudiosos apontaram, o conhecimento local dos povos indígenas pode ser valioso no estudo do clima e das mudanças ecológicas. O exemplo do Prêmio Nobel para a artemisinina mostra que alguns medicamentos tradicionais podem ser transformados em medicamentos altamente eficazes, embora seja difícil não notar que a experiência de triagem de produtos naturais para suas propriedades medicinais (ou seja, farmacognosia) sugere uma baixa proporção quando a gente separa o joio do trigo. O respeito pelo conhecimento cultural, no entanto, não justifica isentar antigas alegações médicas da análise científica ou usar outro olhar empírico e racional para utilizar, analisar e regular os medicamentos tradicionais de forma diferente do que fazemos na MBC.