Milagres não existem

Crédito: Hans III Jordaens.

Por Robert Todd Carroll
Publicado no The Skeptic’s Dictionary

O milagre é “uma transgressão de uma lei da natureza por uma determinada vontade da Deidade ou pela interposição de algum agente invisível”. (Hume, 123n) No entanto, atualmente, as pessoas utilizam o termo muito mais livremente para significar algo como “contra todas as probabilidades”. O restante deste artigo não trata de pessoas que acreditam ou experimentaram supostos milagres porque as probabilidades pareciam estar contra elas. Aqui discutiremos o milagre no sentido teológico.

Os teólogos das religiões abraâmicas consideram apenas uma contravenção das leis da natureza como verdadeiros milagres. No entanto, eles admitem que outros podem fazer e ter feito coisas que violam as leis da natureza. Esses atos são atribuídos a poderes diabólicos e são chamados de “falsos milagres”. Muitas religiões não baseadas na Bíblia acreditam na capacidade de transgredir as leis da natureza através de atos de vontade em ligação com poderes paranormais ou ocultos. Eles geralmente se referem a essas transgressões não como milagres, mas como magia.

Todas as religiões relatam numerosos e igualmente credíveis milagres. Hume compara a decisão entre as religiões com base em seus milagres à tarefa de um juiz que deve avaliar testemunhos contraditórios, mas igualmente confiáveis. Cada religião se estabelece tão solidamente quanto a seguinte, derrubando e destruindo suas rivais. Além disso, quanto mais antigo e bárbaro for um povo, maior será a tendência para milagres e prodígios de todos os tipos florescerem.

“… forma uma forte presunção contra todas as relações sobrenaturais e milagrosas que são observadas principalmente como abundantes entre nações ignorantes e bárbaras; ou se um povo civilizado já admitiu alguma delas, descobriu-se que o povo o recebeu de ancestrais ignorantes e bárbaros, que o transmitiram com aquela sanção e autoridade invioláveis que sempre atendem às opiniões recebidas”. (Hume, 126)

Embora ainda hoje existam muitas pessoas que acreditam em milagres, nenhum historiador moderno enche seus livros com relatos de eventos milagrosos. É improvável que o relato de um único milagre encontre seu caminho hoje nesses textos. De fato, apenas aqueles que atendem aos supersticiosos e crédulos, como o Weekly World News e boa parte do restante da mídia, pensariam em relatar um suposto milagre sem ter uma atitude muito cética em relação a ele. Nenhuma editora ou revista acadêmica de hoje consideraria um autor racional se ele ou ela espalhasse relatos de milagres ao longo de um tratado. O estudioso moderno rejeita todos os relatos milagrosos como confabulações, ilusões, mentiras ou casos de alucinação coletiva.

Hume sabia que, por mais científica ou racional que fosse uma civilização, a crença em milagres nunca seria erradicada. A natureza humana é tal que amamos o assombroso e o maravilhoso. A natureza humana também é tal que amamos ainda mais ser portadora desse tipo de história. Quanto mais maravilhosa a nossa história, mais mérito nós e ela alcançamos. Vaidade, ilusão e fanatismo levaram a mais de uma fraude piedosa apoiando uma causa santa e meritória, com enfeites grosseiros e mentiras diretas sobre o testemunho de eventos milagrosos (Hume, 136). A previsão de Hume é confirmada toda vez que ocorre um desastre natural que mata milhares e deixa centenas de milhares de desabrigados. Sempre há algum sobrevivente que considera sua sobrevivência um milagre, enquanto ignora o destino dos milhares de companheiros igualmente dignos enterrados nos escombros ao seu redor. A mídia, talvez tentando encontrar um pequeno raio de esperança em meio ao desespero de grandes terremotos ou inundações, gosta de imprimir essas “histórias de milagres”.

O maior argumento de Hume contra a crença em milagres, no entanto, foi modelado após um argumento de John Tillotson, arcebispo de Canterbury. Tillotson e outros, como William Chillingworth, antes dele e de seu contemporâneo bispo Edward Stillingfleet, argumentaram pelo que eles chamavam de uma defesa “do senso comum” do cristianismo, isto é, anglicanismo. O argumento de Tillotson contra a doutrina católica da transubstanciação ou “a presença real” era simples e direto. A ideia contradiz o senso comum, disse ele. A doutrina afirma que o pão e o vinho utilizados ​​na cerimônia de comunhão são alterados em substância, de modo que o que é pão e vinho para todos os sentidos é de fato o corpo e o sangue de Jesus. Se parece pão, cheira a pão, tem gosto de pão, então é pão. Acreditar no contrário é abrir mão da base de todo conhecimento baseado na experiência sensorial. Qualquer coisa pode ser diferente do que parece aos sentidos. Esse argumento não tem nada a ver com o argumento cético sobre a incerteza do conhecimento dos sentidos. Esse é um argumento não sobre certeza, mas sobre crença razoável. Se os católicos estão certos quanto à transubstanciação, então um livro pode realmente ser um bispo, por exemplo, ou uma pera pode realmente ser a Catedral de Westminster. Os acidentes (isto é, propriedades ou atributos) de uma coisa não seriam indícios de sua substância. Tudo o que percebemos pode não ter nenhuma relação com o que parece ser. Tal mundo seria irracional e indigno de um deus. Se os sentidos não podem ser confiáveis ​​nesse caso, eles não podem ser confiáveis ​​em nenhum. Acreditar na transubstanciação é abandonar a base de todo conhecimento: a experiência sensorial.

Hume começa seu ensaio sobre milagres elogiando o argumento de Tillotson como “tão conciso, elegante e forte quanto qualquer argumento pode ser suposto contra uma doutrina tão pouco digna de uma séria refutação”. Então, ele continua dizendo que pensa ter (118) “descoberto um argumento de natureza semelhante que, se for o caso, será, com os sábios e instruídos, um controle eterno para todos os tipos de ilusão supersticiosa e, consequentemente, será útil enquanto o mundo durar; presumo que por muito tempo os relatos de milagres e prodígios serão encontrados em toda a história, como acontecimentos sagrados e profanos”.

Seu argumento é um paradigma de simplicidade e elegância (122): “Um milagre é uma violação das leis da natureza; e como uma experiência firme e inalterável estabeleceu essas leis, a prova contra um milagre, pela própria natureza do fato, é tão completa quanto qualquer argumento da experiência pode ser imaginado”.

Ou, de forma ainda mais sucinta (122): “Deve existir… uma experiência uniforme contra todo evento milagroso, caso contrário, o evento não mereceria essa denominação”.

A implicação lógica desse argumento é que (123) “nenhum testemunho é suficiente para estabelecer um milagre, a menos que seja de tal natureza que sua falsidade seja mais milagrosa do que o fato que se esforça para estabelecê-lo”.

O que Hume fez foi pegar o argumento anglicano do senso comum contra a doutrina católica da transubstanciação e aplicá-lo a milagres, a base de todas as seitas religiosas. As leis da natureza não foram estabelecidas por experiências ocasionais ou frequentes de um tipo semelhante, mas por experiências uniformes. É “mais do que provável”, diz Hume, que todos os homens devem morrer, que o chumbo não pode permanecer suspenso no ar por si mesmo e que o fogo consome madeira e é extinguido pela água. Se alguém dissesse a Hume que um homem poderia suspender o chumbo no ar por um ato de vontade, Hume se perguntaria se “a falsidade de seu testemunho seria mais milagrosa do que o evento que ele relata”. Nesse caso, ele acreditaria no testemunho. No entanto, ele não acreditaria na ocorrência de um evento milagroso estabelecido “com tão pouca evidência”.

Considere o fato da uniformidade da experiência das pessoas de que em todo o mundo, uma vez que um membro humano é amputado, ele não volta a crescer. O que você pensaria se um amigo seu, um cientista da mais alta integridade com um Ph.D. em física de Harvard, diria-lhe que ela estava na Espanha no verão passado e conheceu um homem que costumava não ter pernas, mas que agora anda sobre dois membros bons e saudáveis. Ele diz que um homem santo esfregou óleo em seus tocos e suas pernas voltaram a crescer. Ele mora em uma pequena vila e todos os moradores atestam esse “milagre”. Seu amigo está convencido de que um milagre ocorreu. Em que você acreditaria? Acreditar nesse milagre seria rejeitar o princípio da uniformidade da experiência, sobre o qual se baseiam as leis da natureza. Seria rejeitar uma suposição fundamental de toda ciência, de que as leis da natureza são invioláveis. Não se pode acreditar no milagre sem abandonar um princípio básico do conhecimento empírico: que coisas semelhantes em circunstâncias semelhantes produzem resultados semelhantes.

É claro que há outra constante, outro produto da experiência uniforme que não deve ser esquecido: a tendência das pessoas em todos os tempos, em todas as épocas, de desejarem e se iludirem sobre eventos maravilhosos, contribuindo para sua fabricação, embelezamento e crença na verdade absoluta das criações de suas próprias paixões e imaginações acaloradas. Isso significa que milagres não podem ocorrer? Claro que não. Isso significa, no entanto, que quando um milagre é relatado, a probabilidade sempre será maior de que a pessoa que está fazendo a denúncia tenha sido enganada, iludida ou trapaceada do que realmente o milagre tenha ocorrido. Acreditar em um milagre, como Hume disse, não é um ato de razão, mas de fé.

É interessante notar que, quando a Igreja Católica Romana coleta dados sobre santos em potencial, cuja canonização exige provas de três milagres, as autoridades ignoram evidências negativas. Milhões podem orar a um santo em potencial e todos, exceto um, parecem não ter seu desejo atendido. A Igreja conta quem parece ter seu desejo concedido e ignora os milhões que permaneceram no vazio e morreram sem intercessão. Da mesma forma, quando a mídia relata desastres naturais, eles gostam da história do sobrevivente que agradece a algum deus e se deleita na glória do milagre que o salvou, mas nunca imprime uma história culpando um deus pelas milhares ou centenas de milhares de pessoas que foram mortas no terremoto ou no tsunami. Não ocorre ao sobrevivente ou à mídia que, se foram apenas as circunstâncias que levaram à morte de milhares, também foram apenas as circunstâncias que levaram alguém a sobreviver.

Referências

  • Hume, David. An Inquiry Concerning Human Understanding, Section X “Of Miracles,” (1748), Bobbs-Merrill, Library of Liberal Arts edition.
  • Nickell, Joe. Looking For A Miracle: Weeping Icons, Relics, Stigmata, Visions and Healing Cures (Prometheus Books: Buffalo, N.Y., 1993).
  • de Spinoza, Benedict. A Theological Political Treatise, ch. 6, “Of Miracles” (1670).