Onde a ciência errou: filosofia da ciência em debate

Título original: Where science has gone wrong
Autores: T. Theocharis; M. Psimopoulos
Periódico: Nature, Vol. 329, No. 6140, pp. 595–598, 15 October 1987
DOI: https://doi.org/10.1038/329595a0

Resumo

Neste ensaio, Theocharis e Psimopoulos defendem que uma parte relevante da crise de financiamento e de credibilidade da ciência decorre da aceitação de posições epistemológicas anticientíficas, como relativismo, niilismo e anarquismo metodológico. Os autores sustentam que essas correntes enfraquecem a noção de verdade objetiva, desorganizam a prática científica e afetam tanto o progresso intelectual quanto a sustentação institucional da ciência.

1. Introdução

Em 1968, Sir Peter Medawar escreveu:

“Pergunte a um cientista o que ele concebe ser o método científico, e ele adotará uma expressão ao mesmo tempo solene e de olhar enviesado: solene porque sente que deve declarar uma opinião; de olhar enviesado porque está se perguntando como ocultar o fato de que não tem opinião alguma a declarar.” (1)

O estilo espirituoso dessa passagem pode divertir o leitor. Mas o tom humorístico só serve para ocultar a gravidade do assunto.

As observações de Medawar foram feitas nos dias, financeiramente falando, idílicos dos anos 1960. O orçamento britânico para ciência então crescia mais de 10% a cada cinco anos em termos reais. O crescimento continuou nos anos 1970, embora em ritmo menor. Mas uma reversão drástica ocorreu nos anos 1980. Durante os primeiros cinco anos desta década, o gasto público com ciência na Grã-Bretanha caiu mais de 10% em termos reais, e todos os sinais indicam que os cortes continuarão. Mas os cientistas britânicos não podem reclamar que não foram avisados. Em 1971, Shirley Williams, então membro do Parlamento e mais tarde (1976–1979) Secretária de Estado para Educação e Ciência, fez um alerta inequívoco:

“Para os cientistas, a festa acabou… Até bem recentemente ninguém fazia perguntas incômodas… Contudo, há uma suspeita crescente em relação aos cientistas e às suas descobertas… É dentro desse clima drasticamente alterado que está ocorrendo o declínio dramático dos gastos com pesquisa científica na Grã-Bretanha.”

O gasto público com ciência também diminuiu em outros países. Mas uma combinação de razões peculiares à Grã-Bretanha tornou a situação talvez a pior entre os Estados industriais avançados. Não é nossa intenção discutir aqui todas essas razões. Nosso objetivo, antes, é identificar e tentar combater o que consideramos a causa mais fundamental, e ainda assim a menos reconhecida, da atual dificuldade da ciência, não apenas na Grã-Bretanha, mas em todo o mundo.

Em 1986, cientistas britânicos reagiram aos cortes lançando uma campanha chamada Save British Science (SBS). Seus objetivos declarados eram:

“… comunicar ao público, ao Parlamento e ao Governo uma apreciação adequada dos benefícios econômicos e culturais da pesquisa e desenvolvimento científico e tecnológico, e da consequente importância para a nação de financiamento adequado da pesquisa por parte do Governo e da indústria.”

Esses também são os objetivos declarados (3,4) da Royal Society (RS). Como diz seu presidente, Sir George Porter, a RS “é efetivamente a academia nacional de ciência do Reino Unido e, portanto, deve assumir alguma responsabilidade especial pela ciência neste país” (5).

Interessantemente, os filósofos britânicos foram rápidos em emular os cientistas, lançando sua própria campanha para salvar a filosofia britânica, pois ela também teve sua parcela de cortes orçamentários (6). Neste artigo argumentamos que as comunidades científicas e filosóficas britânicas, e em particular a RS, negligenciaram, para seu próprio prejuízo, um fator importante na implementação de suas políticas, e que, portanto, a atual crise financeira é, em medida considerável, autoinfligida.

2. Contexto do debate público

Em 17 e 22 de fevereiro de 1986, a BBC television transmitiu, na respeitada série Horizon, um filme intitulado “Science… Fiction?”, e na edição de 20 de fevereiro de 1986, The Listener publicou um artigo intitulado “The Fallacy of Scientific Objectivity” (7). Como é evidente pelos títulos, tratava-se de ataques contra objetividade, verdade e ciência. Depois de repisar os clichês anticiência habituais, tanto o filme quanto o artigo chegaram a esta conclusão: “O reconhecimento gradual desses argumentos pode afetar a prática, o financiamento e as instituições da ciência” (itálico dos autores). Pelo menos na Grã-Bretanha, as repercussões desses argumentos equivocados já estão acontecendo. Cientistas de outros países estão devidamente avisados.

Referir-nos-emos a essas ideias errôneas e danosas como as antíteses epistemológicas — as posições (anti)filosóficas contrárias às teses tradicionais e bem-sucedidas da filosofia natural. (Epistemologia é o estudo da natureza, da geração e da validação do conhecimento.)

Artigos e programas atacando as teses científicas e defendendo as antíteses são publicados e transmitidos regularmente pela mídia britânica. Mas, de modo estranho, a RS, a SBS e outras instituições científicas permanecem em silêncio e não mobilizam sua poderosa força corporativa para responder a tais ataques contra a ciência (e às vezes contra a própria RS). Como resultado, ao que parece, os editores da mídia popular chegaram à conclusão de que a RS não tem resposta satisfatória.

Esse estado de coisas já é ruim. Mas as coisas são ainda piores: perversamente, muitos cientistas e filósofos individuais parecem empenhados em questionar e rejeitar as teses verdadeiras, e em apoiar as antíteses. Por exemplo, a maioria dos participantes do filme “Science… Fiction?” eram cientistas acadêmicos. Mais que isso, a RS aparentemente cooperou na produção desse programa: uma cena em que a RS era explicitamente atacada foi filmada na própria sede londrina da RS.

3. Genealogia das antíteses epistemológicas

Para demonstrar as ameaças que as antíteses representam não apenas para a ciência, mas também para a sociedade em geral, é útil delinear brevemente a forma como essas ideias emergiram gradualmente no século XX.

Em 1919, Sir Karl Popper, segundo seu próprio relato (8), passou a nutrir forte antipatia pelas teorias de Marx, Freud e Adler, cujos apoiadores sustentavam que eram científicas. A dificuldade era que Popper não conseguia encontrar nenhuma forma óbvia de refutá-las conclusivamente. Tendo notado que as teorias de Einstein faziam previsões (que lhe pareciam) falseáveis, Popper resolveu todas as suas dificuldades simplesmente declarando: “A irrefutabilidade não é uma virtude de uma teoria (como as pessoas muitas vezes pensam), mas um vício… O critério do status científico de uma teoria é sua falseabilidade” (8). (Exemplo: “A Terra é (aproximadamente) uma esfera” não é uma afirmação científica porque não é falseável; já “A Terra é um disco plano” é, de fato, científica.) Popper também pensava que observações são carregadas de teoria. Ele formulou isso assim: “Dados sensoriais, itens de observação ateóricos, simplesmente não existem. Uma teoria científica é um órgão que desenvolvemos fora da pele, enquanto um órgão é uma teoria que desenvolvemos dentro da pele” (9).

Mas, se observações são carregadas de teoria, isso significa que observações são simplesmente teorias; e então como uma teoria pode falsear (quanto mais verificar) outra teoria? Curiosamente, as implicações completas dessa pequena complicação não foram plenamente apreendidas por Popper, mas por Imre Lakatos; teorias científicas não são apenas não verificáveis, também não são falseáveis — “Se uma teoria é refutada, ela não é necessariamente falsa” (10). (Exemplo: tanto “a Terra é redonda” quanto “a Terra é plana” não são nem verificáveis nem falseáveis.) Como observou David Stove (11), Lakatos removeu o estigma lógico de falsidade de proposições refutadas, assim como benfeitores públicos anteriores removeram o estigma social de ilegitimidade de certos indivíduos.

Voltamos então à estaca zero: se verificabilidade e falseabilidade não são os critérios, então o que torna uma proposição científica? É difícil discernir a resposta a essa pergunta nos escritos de Lakatos. Mas, se alguma resposta for discernida, é uma que contradiz flagrantemente o lema da RS: “Não sou obrigado a jurar segundo o que qualquer mestre dita”. Essa resposta é mais óbvia nos escritos de Thomas Kuhn (12): uma proposição é científica se for sancionada pelo establishment científico. (Exemplo: se o establishment científico decretar que “fadas existem”, então isso seria, de fato, científico.)

Segundo Kuhn, a ciência não é a aquisição constante e cumulativa de conhecimento retratada nos livros-texto antiquados. Em vez disso, é uma sucessão interminável de longos períodos pacíficos violentamente interrompidos por breves revoluções intelectuais. Durante o período pacífico, que Kuhn chama de “ciência normal”, os cientistas são guiados por um conjunto de teorias, padrões e métodos, que Kuhn designa coletivamente como “paradigma”. (Outros chamam de “visão de mundo”.) Durante uma revolução, o velho paradigma é violentamente derrubado e substituído por um novo.

Assim, segundo Kuhn, o negócio da ciência não é sobre verdade e realidade; é sobre modas transitórias — paradigmas efêmeros e descartáveis. De fato, três páginas antes do fim de seu livro The Structure of Scientific Revolutions (12), o próprio Kuhn chamou atenção para o fato de que, até aquele ponto, ele não havia usado uma única vez o termo “verdade”. E quando o usou, foi para descartá-lo: “Talvez tenhamos de abandonar a noção de que mudanças de paradigma levam os cientistas… cada vez mais perto da verdade”. Essa passagem foi citada favoravelmente pelo autor de uma resenha em Science, cuja avaliação final do livro de Kuhn foi esta:

“Como Kuhn não permite que a verdade seja um critério das teorias científicas, ele presumivelmente não afirmaria que sua própria teoria é verdadeira. Mas, se causar uma revolução é a marca de um paradigma superior, The Structure of Scientific Revolutions foi um sucesso retumbante.”

Portanto, agora que o termo “verdade” se tornou tabu, sabemos o que deve ocupar seu lugar: popularidade de massa e moda vigente.

A visão de Kuhn, de que uma proposição é científica se for sancionada pelo establishment científico, dá origem à pergunta problemática: o que exatamente torna um establishment “científico”? Esse nó górdio específico foi cortado por Paul Feyerabend: qualquer proposição é científica — “Há apenas um princípio que pode ser defendido em todas as circunstâncias e em todos os estágios do desenvolvimento humano. É o princípio: vale tudo” (14). (Exemplo: “Há um milhão de fadas na Grã-Bretanha” é tão científico quanto “Há dois átomos de hidrogênio em uma molécula de água”.)

Em 1979, Science publicou uma reportagem elogiosa de quatro páginas (15) sobre Feyerabend, o Salvador Dalí da filosofia acadêmica, e atualmente o pior inimigo da ciência. Nesse artigo, Feyerabend foi citado dizendo que “ciência normal é um conto de fadas” e que “deve-se dar o mesmo espaço para vias concorrentes de conhecimento, como astrologia, acupuntura e bruxaria”. Estranhamente, a religião foi omitida. Pois, segundo Feyerabend (e também o filme “Science… Fiction?” (7)), a religião — e todo o resto — é uma via de conhecimento igualmente válida. De fato, numa ocasião, Feyerabend caracteristicamente colocou a ciência no mesmo nível de “religião, prostituição e assim por diante” (14). Esse é um tema estranho de perseguir, mas é realmente uma questão séria. Pois, enquanto na Grã-Bretanha a questão quente foram os cortes no orçamento científico, nos Estados Unidos o impacto mais conspícuo das antíteses tem sido o crescimento alarmante do fundamentalismo religioso. Apesar disso tudo e de muito mais, a avaliação do artigo de Science sobre as ideias monstruosas de Feyerabend foi: “Comparadas ao trabalho rígido e sóbrio que frequentemente se faz em filosofia da ciência, as visões de Feyerabend são uma lufada de ar fresco” (15).

Felizmente, as falácias das antíteses foram expostas por outros filósofos acadêmicos, e a melhor refutação que conhecemos foi realizada por David Stove (11). Ainda assim, uma ou outra versão delas permanece popular entre muitos filósofos, cientistas, a mídia e o público.

4. Crítica lógica às antíteses

As antíteses epistemológicas — ceticismo, agnosticismo, criticismismo (11), cinismo, relativismo, anarquismo, niilismo — não são, claro, invenção do século XX. De fato, as visões agnósticas, niilistas e anarquistas de Górgias, sofista grego do século V a.C., soam refrescantemente modernas. Aristóteles (16) (século IV a.C.) relatou que Górgias ensinava que “nada existe; e, se algo existe, é incognoscível; e, se existe e é cognoscível, ainda assim não pode ser indicado aos outros”. Górgias também argumentava que “pode-se persuadir qualquer pessoa de qualquer coisa, se se falar bem o suficiente”. A resposta correta a essa sofística típica já era conhecida por Aristóteles: “É mais provável vencer um argumento se o que se diz é verdadeiro”. Mas é tristemente o caso que pessoas como Górgias e Feyerabend conseguem enganar muita gente por muito tempo com sofismas como “vale tudo”. Mas, claro, no longo prazo uma coisa prevalece — a verdade objetiva.

Por razões conhecidas apenas por eles mesmos, os defensores das antíteses se recusam a reconhecer que suas ideias são flagrantemente auto-refutantes — negam e destroem a si mesmas. E, se uma afirmação implica sua própria falsidade, então ela deve ser nonsense: a proposição “não há verdade” contradiz a si mesma e, portanto, algumas verdades devem existir afinal. De forma semelhante, a máxima “nada é certo, tudo é duvidoso” lança dúvida, além de sobre todo o resto, sobre si mesma, e assim algumas coisas certas e indubitáveis devem existir. Do mesmo modo, se “vale tudo”, então “nada vale” também deve valer.

Para a maioria das pessoas, isso já é refutação suficiente das antíteses. Mas, em vez disso, os céticos e niilistas persistem em duvidar de tudo com uma autoconfiança que supera qualquer dogmático declarado — são céticos dogmáticos, e questionariam qualquer coisa, exceto suas próprias dúvidas. Na mesma linha, os relativistas epistemológicos, que sustentam a equivalência completa de todos os “paradigmas”, podem apropriadamente ser chamados de relativistas absolutos.

Em todo caso, o espetáculo dos apoiadores das antíteses apelando aos próprios padrões que estão empenhados em atacar é tranquilizador para aqueles que defendem esses padrões. Por exemplo, aqueles que afirmam ter refutado o raciocínio indutivo o fizeram empregando o próprio raciocínio indutivo, da seguinte forma: do fato verdadeiro de que muitos exemplos de inferência indutiva de fato se mostraram inválidos, essas pessoas inferiram (indutivamente!) que todos os exemplos de inferência indutiva se mostrarão inválidos.

5. Ensino de ciência e metodologia

Sobre como ensinar essas estranhas ideias modernas, voltamo-nos ao livro hoje popular What Is This Thing Called Science? (17), de Alan Chalmers. Foi publicado pela primeira vez em 1976 como livro-texto para cursos universitários introdutórios de filosofia da ciência. Sua popularidade foi tão grande que foi traduzido para muitas línguas, e uma nova edição foi publicada em 1982. O título da última seção do último capítulo da edição de 1982 é “Por que se incomodar?”, e a resposta é reveladora: “Por que se incomodar em realizar investigações do tipo encontrado nas páginas anteriores? A importância da questão fica realçada quando se admite que a filosofia ou metodologia da ciência não ajuda os cientistas”. Depois de 168 páginas repletas de conceitos sutis, ideias sofisticadas e argumentos complexos, e após uma sessão acadêmica extenuante de estudo (aparentemente fútil), isso certamente deve soar como um rude choque para o estudante sério de ciência. Mas o estudante não pode reclamar. Pois o próprio Chalmers, com louvável franqueza, informou o leitor desde o início, na Introdução, o que esperar do estudo do livro: “Começamos confusos e terminamos confusos num nível mais alto”.

Mas, pensando bem, uma vez que se aceita, como é feito nesse livro, que o negócio da ciência não é a descoberta da verdade e da realidade, então sua conclusão de que a metodologia da ciência não ajuda os cientistas soa eminentemente plausível: o anarquismo epistemológico é um método, e o niilismo é uma postura (anti)filosófica — e eles não exigem nenhum aprendizado especial. De todo modo, a resposta de Chalmers à pergunta candente “Por que se incomodar?” é que, “como não há uma concepção atemporal e universal de ciência ou de método científico”, a função mais importante de seu livro é combater o que poderia ser chamado de ideologia da ciência como ela funciona em nossa sociedade. Essa ideologia envolve o uso do conceito duvidoso de ciência e do conceito igualmente duvidoso de verdade frequentemente associado a ele, geralmente na defesa de posições conservadoras (itálico no original).

Concordando que a ciência genuína não pode defender racionalmente nenhuma opinião ideológica subjetiva, conservadora ou não, descartar a própria ciência como apenas mais uma ideologia, e alegar que somente ideólogos apaixonados (mas não cientistas imparciais) podem se beneficiar da filosofia e da metodologia da ciência, é falar absurdo. Ainda assim, infelizmente, é isso que muitos estudantes de ciência, tecnologia e medicina aprendem nas universidades, e, como resultado, essas ideias preposteramente perigosas estão se disseminando dentro da comunidade científica. É objetivo deste artigo refutar essas ideias e argumentar que a epistemologia correta é indispensável em qualquer trabalho científico sério e responsável. Pois o que está realmente em jogo é nada menos que o progresso futuro de nossa civilização.

Pode-se perguntar quantas universidades no mundo oferecem a seus estudantes de ciência cursos formais obrigatórios sobre os rigores do método científico. Quanto àquelas que oferecem aos estudantes um curso opcional sobre tendências atuais da filosofia da ciência, seus órgãos dirigentes estão cientes de que muitos professores desses cursos estão empenhados em sabotar o método científico?

O estudante desamparado é inevitavelmente deixado por conta própria para captar casual e aleatoriamente, daqui e dali, pedaços desorganizados do método científico, assim como pedaços de métodos anticientíficos. E, quando o estudante se torna pesquisador profissional, sem instrução e treinamento adequados, tateará de forma desordenada no escuro, seguirá becos sem saída dispendiosos e recorrerá a coisas (não confiáveis) como palpite aleatório, conjectura arbitrária, intuição subjetiva, pressentimento casual, instinto bruto, imaginação grosseira, puro acaso, acidente de sorte e tentativa não planejada — e erro invariável. Pode isso ser uma metodologia adequada para fazer novas descobertas e aplicações benéficas? Claro que não; no entanto, essa é toda a metodologia que os expoentes das antíteses realmente recomendam a pesquisadores profissionais.

À luz dessas evidências, a afirmação de Medawar (1) não parece nada surpreendente. Naquela passagem, Medawar sugeriu que o cientista “não tem opinião” sobre “o que concebe ser o método científico”. Isso pode não ser verdade para todo cientista, mas parece ser verdade para muitos. Adicionalmente, jamais houve tentativa de corrigir essa situação preocupante porque, de modo estranho e triste, ela nunca foi vista como a circunstância anômala que indubitavelmente é, e como o grave problema em que inevitavelmente se tornou.

6. Três perigos principais

Embora o endosso das antíteses poupe alguém do esforço penoso de descobrir novas verdades, tal conduta tem alguns inconvenientes: as antíteses representam ao menos três tipos diferentes de ameaças potenciais ou perigos reais não apenas para a ciência em si, mas também para a sociedade em geral. Em resumo, esses riscos são: (i) falência intelectual implica falência financeira; (ii) anarquismo epistemológico implica anarquismo social; (iii) relativismo epistemológico, criticismismo (11) e niilismo implicam caos, confusão e estagnação científica.

Perigo (i). A primeira repercussão danosa das antíteses, a saber, o corte no orçamento da ciência, já está acontecendo. As etapas lógicas que conduzem das antíteses à conclusão inescapável de que o financiamento da ciência deve ser cortado geralmente não são explicitadas em detalhe. Os autores as explicitam: na era de ouro da ciência, acreditava-se que as teorias verificadas da ciência eram verdadeiras e eternas. Com a aceitação crescente das antíteses, essas ambições passam a ser vistas como falsas; teorias tornam-se “commodities” temporárias e descartáveis; e, ao negar verdade e realidade, a ciência é rebaixada a atividade sem finalidade cognitiva. Com isso, argumentam, cai também o status social e político dos cientistas.

É dever de quem quer salvar a ciência, intelectual e financeiramente, refutar as antíteses e reafirmar que teorias científicas genuínas têm valor permanente, e que a pesquisa científica possui fim concreto: descobrir a verdade e estabelecer a realidade. Somente sobre conhecimento verdadeiro podem se assentar aplicações médicas e tecnológicas socialmente benéficas e economicamente lucrativas.

Os autores lembram que governos tendem a financiar pesquisa sob a condição de retorno econômico. Citam documento do governo britânico (18), segundo o qual haverá maior disposição para ampliar o investimento público em ciência quando a comunidade científica demonstrar benefícios sociais e econômicos crescentes, especialmente aumento de riqueza nacional. Também recuperam a avaliação de Shirley Williams (1971), de que o “resultado esperado” dos gastos anteriores — aumento do produto nacional bruto — “nunca aconteceu”.

Perigo (ii). O segundo perigo, potencialmente mais amplo, é que cinismo e anarquismo epistemológicos podem se converter em anarquismo social e político. A questão da verdade objetiva não aparece apenas na ciência formal, mas em todos os domínios da vida. Se a verdade baseada em evidência observacional é negada, restam apenas opiniões arbitrárias e conflitantes, com a consequente normalização do “vale tudo”.

Perigo (iii). O terceiro perigo é o bloqueio do progresso. Em ambiente marcado por anarquismo epistemológico e criticismismo, conhecimento rigorosamente estabelecido passa a ser questionado de forma indiscriminada e cínica. O efeito seria um nevoeiro intelectual que dificulta novas descobertas e paralisa a expansão do conhecimento. Adicionalmente, se alguém não acredita na existência de verdade objetiva, ou duvida dela, perde motivação para buscá-la — o que reduz a probabilidade de novas descobertas (ponto diretamente relevante para agências de fomento).

7. Conclusão

A filosofia natural teve adversários ao longo de cerca de 2.600 anos de história registrada. Para os autores, a singularidade contemporânea está no fato de um movimento anticiência prosperar justamente quando aplicações tecnológicas e médicas da ciência alcançam magnitude sem precedentes. Eles atribuem esse paradoxo ao acúmulo de erros acerca da natureza, do escopo, do método, das potencialidades e das limitações da ciência.

O objetivo do artigo não é resolver todos os problemas de epistemologia, mas indicar o núcleo do problema e o caminho geral de solução. Em síntese: ciência e filosofia só serão salvas, intelectual e financeiramente, quando seus praticantes deixarem de depreciar suas próprias áreas e passarem a defendê-las corretamente. Isso exige: (1) refutação das antíteses errôneas; (2) definição adequada de conceitos centrais como objetividade, verdade, racionalidade e método científico; e (3) aplicação prática judiciosa desses conceitos.

Referências

1. Medawar, P.B. Induction and Intuition in Scientific Thought (Methuen, London, 1969).
2. Williams, S. The Times (27 February 1971).
3. The Public Understanding of Science (The Royal Society, London, 1985).
4. The Royal Society Corporate Plan: A Strategy for the Royal Society 1986–1996 (The Royal Society, London, 1986).
5. Porter, G. Supplement to Royal Society News 3, i–vi (1986).
6. Alexander, P. et al. Analysis 46, 161 (1986).
7. Lawson, H. The Listener 115, 12–13 (26 February 1986).
8. Popper, K.R. Conjectures and Refutations, 4th edn (Routledge & Kegan Paul, London, 1972), pp. 33–37.
9. Popper, K.R. in Problems in the Philosophy of Science (eds. Lakatos, I.; Musgrave, A.), pp. 163–164 (North Holland, Amsterdam, 1968).
10. Lakatos, I. in The Problem of Inductive Logic (ed. Lakatos, I.), p. 397 (North Holland, Amsterdam, 1968).
11. Stove, D.C. Popper and After: Four Modern Irrationalists (Pergamon, Oxford, 1982), p. 16.
12. Kuhn, T.S. The Structure of Scientific Revolutions, 2nd edn (University of Chicago Press, Chicago, 1970).
13. Wade, N. Science 197, 143–145 (1977).
14. Feyerabend, P. Against Method (New Left Books, London, 1975), p. 28.
15. Broad, W.J. Science 206, 534–537 (1979).
16. Ross, W.D. (ed.) The Works of Aristotle, Vol. VI, Opuscula 979a11–980b21 (Clarendon, Oxford, 1913).
17. Chalmers, A.F. What Is This Thing Called Science? 1st edn (University of Queensland Press, 1976); 2nd edn (Open University Press, 1982).
18. The Future of the Science Budget (Command 9849, HMSO, London, 1986).
19. Sharp Cook, C. Am. J. Phys. 48, 175–176 (1980).
20. Psimopoulos, M.; Theocharis, T. Am. J. Phys. 54, 969 (1986).

Afiliação dos autores

T. Theocharis e M. Psimopoulos estavam no Department of Physics, Imperial College of Science and Technology, London SW7 2AZ, UK.

Citação adicional (contexto histórico)

“Em muitos campos há certas coisas que estão em voga em determinada época. Quase tudo publicado em física de altas energias, por exemplo, é bobagem. Não tem nada a ver com a realidade — é um castelo de cartas inteiro. Ainda assim, você está em terreno seguro se escrever um artigo de acordo com o estilo atualmente aceito. Você será publicado, especialmente se fizer algumas curvas e gráficos e fizer parecer que realizou alguns cálculos. O fato de que tudo isso é um castelo de cartas com pouquíssima realidade para começar de algum modo é ignorado.”

Dr. Lynn Trainor, professora de Física da University of Toronto, em Pensee, maio de 1972, vol. 2, nº 2, p. 44. Arquivo: https://web.archive.org/web/20230325173424/http://www.ivorcatt.com/2817.htm

O artigo foi publicado originalmente por T. Theocharis e M. Psimopoulos na Nature, Vol. 329 (1987).