Curar é acreditar: o impacto do pós-modernismo na enfermagem

Os teóricos mais influentes da enfermagem das décadas de 1950 a 1980 abriram caminho para a aceitação quase universal do exercício de uma visão de mundo pós-moderna que altera radicalmente a compreensão da enfermagem sobre a personalidade, a cura e os cuidados com a saúde. O médico não é mais o curador, nem o enfermeiro seu auxiliar. Em vez disso, o curador é o Eu - o Divino interior. As terapias alternativas ajudam os pacientes a realizar sua própria cura. O propósito e objetivo do enfermeiro é fornecer cuidado físico, psicossocial e espiritual para capacitar os pacientes a recuperarem a saúde por meio de uma variedade de técnicas de autocura que envolvem direcionamento e troca de forças ou energias espirituais.

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Créditos: Andrea Piacquadio / Pexels.

Por Susan Anthony Salladay
Publicado na The Scientific Review of Alternative Medicine

Você pode se curar! Um tema popular na área da saúde hoje que está surgindo em todos os lugares, prometendo resultados maravilhosos, encorajando e capacitando as pessoas a assumir a responsabilidade por sua própria saúde. Por exemplo, um breve artigo na coluna “Health Update” da revista Better Homes and Gardens exorta os leitores a “evitarem a pressão alta” combinando meditação com medicação. Reportando resultados de um estudo publicado no periódico Hypertension da American Heart Associations, a coluna afirma que “a Meditação Transcendental (MT) reduziu efetivamente a pressão alta em um grupo de homens e mulheres afro-americanos com alto estresse e outros fatores de alto risco da doença”. A MT é descrita como uma “técnica” que envolve “sentar-se em uma posição confortável e repetir um som ou palavra por 20 minutos, geralmente duas vezes ao dia. O objetivo é eliminar todos os pensamentos distrativos e obter uma profunda sensação de alerta repousante”. [1] A enfermagem pós-moderna adotou a Meditação Transcendental junto com uma série de outras “técnicas”. Em meio aos tubos, macas e dispositivos médicos de alta tecnologia em unidades de terapia intensiva (UTIs) em todo o país, uma revolução silenciosa está se espalhando, acompanhada pelos sons suaves de sintetizadores musicais e pelo toque gentil de enfermeiros treinados em versões contemporâneas da arte milenar de imposição de mãos. As terapias complementares variam de acupuntura, acupressão, aromaterapia e massagem ao toque terapêutico, cura pela fé, musicoterapia e imaginação guiada – todos são subconjuntos da medicina holística que enfatiza uma abordagem mente-corpo-espírito para a saúde. [2]

Ao alegar que o cuidado holístico ganhou aceitação em hospitais de todo o país, o Conselheiro de Ética Médica observa que as organizações de enfermagem tendem a ser menos cautelosas (do que os médicos) em sua aceitação de terapias “alternativas”, “adjuvantes” ou “complementares”. [3] Enfermeiros e pacientes são atraídos por essas abordagens por muitos motivos:

Os consumidores estão insatisfeitos com intervenções impessoais e caras que tratam o corpo como um objeto mecânico e não se preocupam com a pessoa como um todo. Os enfermeiros estão desiludidos com o sistema de saúde, incluindo a sua falta de preocupação com a pessoa como um todo e a relativa impotência dos enfermeiros dentro do sistema… As terapias alternativas oferecem algo “novo” quando nada “tradicional” parece ajudar a aliviar a dor, fornecer esperança e gerar uma sensação de conexão humana, bem-estar, transformação… [Eles] também apelam para um desejo crescente de poder entre os enfermeiros… para diagnosticar, prescrever e tratar sem ordem, intervenção ou supervisão de um médico. [Eles] colocam os enfermeiros na medicina, embora seja uma medicina “alternativa”. [4]

Parte do amplo apelo das terapias alternativas para enfermeiros e pacientes é sua aparente simplicidade e benignidade. Muitas parecem não invasivas, fáceis de ensinar, razoavelmente baratas e aparentemente livres de riscos. Em um ambiente médico destacado por um cenário caótico, sistemas de suporte à vida, prolongamento da morte e a percepção ruim da preservação das funções corporais pelos médicos sem qualquer acompanhamento de qualidade de vida, uma “cura segura” tornou-se uma mercadoria desejável.

Um conflito de visões de mundo

O que não é tão aparente para muitos enfermeiros e pacientes é a perspectiva filosófica (ou visão de mundo) e os valores primários subjacentes ao movimento de autocura e terapias alternativas famosas, incluindo ioga, acupuntura, toque terapêutico, imaginação guiada e várias formas de meditação ou centramento. Enfermeiros e seus pacientes muitas vezes desconhecem completamente que a visão de mundo inerente a muitas terapias alternativas favorecidas pelo movimento de autocura é distinta e, em última análise, incompatível com cada uma das duas outras visões de mundo que moldaram a história e os valores da profissão da enfermagem. E porque a maioria dos enfermeiros não está ciente das diferenças importantes, eles não são capazes de esclarecê-las com os pacientes ao discutir terapias alternativas ou ao solicitar o consentimento informado dos pacientes para seu uso.

Na verdade, a maioria dos enfermeiros e pacientes não estão cientes de que há uma visão de mundo ou que é algo distinto (mas muitas vezes relacionado) a suas crenças religiosas – ou que existem outras visões de mundo, bastante diferentes das suas. Um enfermeiro pode não estar ciente de que sua visão de mundo pode ser muito diferente da de um paciente. E essas diferenças, sejam abertas ou encobertas, podem produzir conflito.

Poucas pessoas têm algo que se aproxime de uma filosofia articulada… e menos ainda têm uma teologia cuidadosamente construída. Mas todo mundo tem uma visão de mundo (ou cosmovisão). Sempre que qualquer um de nós pensa sobre qualquer coisa – desde um pensamento casual (onde deixei meu relógio?) a uma pergunta profunda (quem sou eu?) – estamos operando dentro dessa estrutura. Na verdade, é apenas a premissa de uma cosmovisão – seja o quão básica ou simples ela é – que nos permite pensar. Uma cosmovisão é um conjunto de premissas (ou suposições) que mantemos (consciente ou subconscientemente) sobre a composição básica de nosso mundo. A primeira suposição… é que algo existe. O que descobrimos rapidamente, no entanto, é que, uma vez que reconhecemos que algo existe, não sabemos necessariamente o que esse algo é. E é aqui que as visões de mundo começam a divergir. [5]

Na segunda metade do século XX, a enfermagem experimentou uma mudança significativa em sua visão de mundo central, afastando-se tanto da visão de mundo religiosa do teísmo quanto da visão de mundo da ciência moderna (naturalismo ou materialismo). Essas duas visões de mundo, teísmo e naturalismo, juntas moldaram os fundamentos da enfermagem no século XX, uma vez que eram compatíveis em muitos pontos (embora em alguns sejam incompatíveis). A enfermagem, entretanto, por meio dos esforços de alguns teóricos importantes, começou a adotar várias adaptações da visão de mundo pós-moderna predominante – um monismo panteísta. O monismo panteísta não é novo. Mas o termo “pós-modernismo” é recente e enganoso, pois sugere uma visão de mundo mais moderna – uma “nova e melhorada”.

Embora todas essas três cosmovisões possam usar alguns dos mesmos termos (“Deus”, “espírito”, “divino”, “energia”, “matéria”, “pessoa”, “holístico” etc.) para descrever seus vários entendimentos da realidade suprema e fundamental, os significados desses termos variam muito de cosmovisão para cosmovisão. Quando palavras que parecem ser sinônimas – por exemplo, “oração”, “mediação”, “centramento” – são usadas no cuidado de pacientes, as palavras podem ter significados diferentes, até mesmo contraditórios, dependendo do contexto da visão de mundo em que são usadas. Um enfermeiro que descreve o processo de imaginação guiada deve tomar cuidado para evitar transmitir a impressão de que meditação ou centramento é o mesmo que a prática bíblica da oração.

Todas as visões de mundo tentam explicar a natureza mais fundamental da realidade, mas fazem isso de maneira bem diferente. Uma visão de mundo completa inclui respostas básicas para cada uma das seguintes perguntas:

  1. O que é a realidade primária – o realmente real? A isso podemos responder que é Deus, ou são os deuses, ou o cosmos material.
  2. Quem é o homem? A isso podemos responder que é uma máquina eletroquímica altamente complexa, cuja complexidade não entendemos, ou que é um ser pessoal criado por Deus à sua imagem, ou que é um deus adormecido, e assim por diante.
  3. O que acontece na morte? Aqui podemos responder que os seres humanos experimentam a extinção pessoal, uma transformação para um estado superior ou uma partida para uma existência obscura no “outro lado”.
  4. Qual é a base da moralidade? Podemos dizer, entre outras coisas, o caráter de Deus, a afirmação dos seres humanos ou o ímpeto para a sobrevivência cultural ou física
  5. Qual é o significado da história humana? A isso podemos responder para realizar os propósitos dos deuses, para fazer um paraíso na terra, para preparar um povo para a vida em comunhão com um Deus amoroso e santo, e assim por diante. [6]

Os teóricos da enfermagem desempenharam um papel crucial na introdução na prática da enfermagem a visão de mundo pós-moderna do monismo panteísta e do movimento de autocura com sua variedade de terapias. Para compreender a mudança de visão de mundo iniciada por esses teóricos, é essencial contrastar o monismo panteísta com as duas outras visões de mundo que também influenciaram a prática da enfermagem: teísmo e naturalismo. A “teologia” dessas visões de mundo também deve ser examinada, pois a enfermagem sempre se preocupou com as necessidades espirituais dos pacientes. Muito da atratividade do pós-modernismo para a enfermagem reside em suas reivindicações espirituais. Consequentemente, compreender as visões tradicionais da enfermagem sobre espiritualidade (teísmo predominantemente cristão nos países ocidentais) é importante para avaliar a abertura da enfermagem à ideologia pós-moderna.

O naturalismo, como o panteísmo, é uma visão de mundo monista. As visões de mundo monistas concordam com a premissa de que a realidade suprema e fundamental é um substrato unificado: “tudo é um”, todas as distinções ou diferenças aparentes no que vemos e experimentamos podem, em última análise, ser reduzidas a uma única realidade ou ser total subjacente. Essa realidade é impessoal. Naturalismo e panteísmo discordam sobre o que é esta realidade suprema e fundamental unificada: matéria/energia física ou espírito/energia psíquica.

O panteísmo afirma que tudo o que existe é, em última análise, imaterial: a realidade suprema e fundamental é o espírito (energia espiritual) ou Deus (às vezes chamado de Mente Divina, mas sempre impessoal, apesar das letras maiúsculas). Aqueles que estão familiarizados com os filmes Star Wars podem pensar nesta realidade suprema e fundamental como a Força, lembrando que a Força é “isso”, não “ele” ou “ela”. O panteísmo é a visão de mundo subjacente a muitas das principais religiões do mundo oriental, como o hinduísmo, o budismo e o daoísmo, e ramificações como a ioga, as artes marciais, a meditação transcendental, a acupuntura e a medicina ayurvédica. É a cosmovisão por trás de sistemas de crenças ocidentais como a Ciência Cristã (uma religião apesar do uso do termo ciência), Teosofia e o movimento da Nova Era.

O naturalismo também requer que a realidade suprema e fundamental seja um substrato, mas se trataria de matéria ou energia física. O naturalismo nega a existência de realidades imateriais ou forças como “espírito”, “alma”, “mente”, “intenção”, “vontade” ou “liberdade”. O naturalismo é a visão de mundo por trás do progresso da ciência ocidental.

O teísmo não é uma visão de mundo monística. Muitas vezes é chamado de dualismo, embora esse termo tenha significados confusos. Os crentes do teísmo afirmam que um Deus pessoal é a Realidade Suprema e Fundamental, mas que uma realidade distinta de Deus – o universo criado – também existe e depende de Deus para sua existência. O universo criado não é idêntico a Deus. Deus é espírito, mas o mundo criado é matéria e espírito. O teísmo inclui a matéria e o espírito como reais e não nega a realidade suprema e fundamental de um ao afirmar a realidade do outro. Teísmo é a cosmovisão subjacente a religiões como o judaísmo, o cristianismo e o islamismo.

O deísmo, uma forma inicial de naturalismo científico, tentou harmonizar alguns aspectos do teísmo com o naturalismo, mas achou difícil permanecer estritamente monista. Muitas dessas tentativas de unificar cosmovisões existem (por exemplo, a Ciência Cristã e o movimento da Nova Era tentam harmonizar o panteísmo e o naturalismo ou o panteísmo e o teísmo), mas não têm sucesso devido a contradições inerentes e insolúveis. O sincretismo é a tentativa de combinar visões de mundo negando suas diferenças reais e fundamentais e tentando reduzi-las a um “acordo subjacente” ou “verdade universal”. Pode redefinir termos-chave para produzir uma harmonização de visões de mundo. O sincretismo é uma perspectiva de existência que é mais consistente com visões de mundo monistas (“tudo é um”) em que dualidade, alteridade, contradição, diferença e particularidade em última análise não podem existir.

Influência do pós-modernismo na profissão de enfermagem

O pós-modernismo é um rótulo conveniente para categorizar um movimento de ideias, crenças e valores culturais que rejeita muitas suposições do modernismo – naturalismo na forma de racionalismo científico iluminista. O modernismo defendeu a emergência da realidade cognoscível por meio da investigação científica e do pensamento racional em um universo desprovido de quaisquer dimensões sobrenaturais ou propósitos finais.

A maioria de nós no Ocidente cresceu sob a influência do modernismo, uma escola de pensamento que remonta ao período da história europeia conhecido como o Iluminismo. No início dos anos 1700, avanços na ciência… persuadiu os intelectuais a rejeitar a visão medieval da natureza. Quando a observação científica contradizia diretamente os pronunciamentos da igreja, as pessoas descartavam o dogma da igreja. As pessoas se tornaram modernas. Elas eram “iluministas”… esses modernistas viam a natureza como uma grande máquina cujos processos podiam ser compreendidos pela… lei natural. As pessoas começaram a estudar a natureza aplicando a razão… mais e mais cientistas passaram a ver Deus como uma teoria desnecessária… a cosmovisão modernista pressupõe naturalismo… [e] desafia diretamente a visão cristã… [7]

O pós-modernismo representa um movimento de afastamento da dependência do modernismo do racionalismo e do naturalismo. O pós-modernismo substitui o racionalismo pelo relativismo e o naturalismo pelo panteísmo, mas em última análise permanece monista e sincretista.

O relativismo diz que a verdade não é determinada pela realidade externa, mas é decidida por um grupo ou indivíduo por si mesmos. A verdade não é descoberta, mas fabricada. A verdade está sempre mudando, não apenas em questões insignificantes de gosto e moda, mas em questões cruciais de espiritualidade, moralidade e a própria realidade… este é o consenso pós-moderno… nós, no Ocidente, aprendemos que a verdade não pode ser contraditória. Mas nas religiões e culturas asiáticas, a verdade pode muitas vezes ser contraditória… somos deixados com “conhecimentos locais” ou “paradigmas”. Dentro de cada paradigma, as pessoas pensam de forma diferente e têm sua própria verdade, que é real para elas… Os pós-modernos usam uma linguagem que implica a existência do eu pessoal, mas sua perspectiva aponta para a desintegração do eu. A noção de personalidade distinta, de acordo com os pós-modernos, é uma ilusão. [8]

Uma marca registrada do impacto do pós-modernismo na enfermagem é a preeminência das terapias holísticas e das técnicas de autocura. Estas afirmam ser centradas no bem-estar, em vez de centradas na doença. O conceito de “cura” é baseado na criação da própria realidade – uma realidade de bem-estar – por meio de estar em sintonia ou “dentro da unidade” – o termo judaico-cristão “expiação” às vezes é reinterpretado para significar “reconciliação”. A “cura” ocorre com energia sobrenatural, energia que não é visível ou mensurável por processos científicos e não administrável ou previsível de acordo com as leis de causa e efeito. A tarefa de um enfermeiro, então, é ajudar ou capacitar os pacientes a criar sua própria cura, ajustando a energia de cura no corpo/psique/espírito por meio de uma variedade de intervenções, como o toque terapêutico sem contato (passar as mãos vários centímetros acima do corpo), centramento, imaginação guiada, ioga, etc. Enfermeiros e pacientes aprendem que uma parte central desse processo de autocura e fortalecimento é a compreensão da unidade essencial com todas as coisas – a própria divindade inerente de cada um.

Um artigo da revista Time de 1996 abordou a autocura, com a pergunta: “a oração, a fé e a espiritualidade podem realmente melhorar a saúde?” A fé, conforme discutida no artigo, foi entendida como não sendo específica de nenhuma religião ou denominação. A fé do pós-modernismo é genérica. Fé é acreditar, não algo relacionado a crenças – é o processo, não o conteúdo. A fé pós-moderna é um processo ativo e holístico que envolve corpo, mente e espírito, mas aparentemente é livre de aderência a qualquer conteúdo religioso, crenças ou doutrinas específicas. Credos e dogmas como os que encontramos na tradição cristã tendem a ser vistos como fundamentalistas, tacanhos e rígidos ou são simplesmente redefinidos por meio do sincretismo no contexto panteísta pós-moderno. A oração, por exemplo, é entendida pelo pós-modernismo como o equivalente à meditação ou a “resposta de relaxamento”, envolvendo o processo de centrar ou criar um foco interno no eu interior por meio da repetição de palavras ou mantras para produzir um estado “alterado” de consciência. O conteúdo religioso específico é visto, de fato, como um entrave ao processo de fé, que deveria ser algo feito, não pensado.

O que me atraiu à meditação foi sua aparente neutralidade religiosa. Você não precisa acreditar em nada: tudo o que você precisa fazer é praticá-la. O Deus que encontrei é comum a Moisés e Maomé, a Buda e Jesus. É conhecido por todas as tradições místicas… é Espírito, Ser, o Todo. [9]

A fé (meditação/centramento/oração) é entendida como uma ferramenta ou técnica espiritual, não religiosa, envolvendo um monólogo com o eu interior em vez de um diálogo com Deus, uma pessoa distinta do indivíduo. Onde há conflito de dogmas, o sincretismo permite ao crente pós-moderno afirmar que o Ser impessoal/Um/Todo/Divino/Mente/Espírito é simplesmente outro nome para o Deus pessoal. Para os cristãos, por exemplo, Jesus é interpretado através do panteísmo como uma “manifestação do Cristo” no mesmo sentido que todas as almas são chamadas de Cristo – o Divino interior. Para o teísta cristão, definir a fé ou seus objetos dessa forma seria considerado enganoso, até mesmo herético.

A prática de enfermagem pós-moderna aceitou a fé universal e genérica do panteísmo:

…religião se refere a um sistema de crenças – um produto da mente racional… a atenção à espiritualidade vai além do foco na religiosidade. O cuidado espiritual precisa ser baseado em um conceito mais universal… em vez de focar em conceitos religiosos. [10]

A enfermagem pós-moderna relega as religiões a serem produtos do pensamento humano, compostas de ideologias particulares e rejeitando ideologias concorrentes. O termo preferido, espiritualidade, permite ao enfermeiro pós-moderno escapar da necessidade de lidar com a verdade ou falsidade de qualquer conjunto de reivindicações de fé exclusivas que existem no Cristianismo e no Judaísmo. Ao definir a fé como um processo neutro, genérico e livre de conteúdo, a enfermagem é capaz de apresentar aos pacientes certas práticas e crenças (como aquelas relacionadas com a Meditação Transcendental e o toque terapêutico) como terapias alternativas em vez de religiões alternativas.

Nos últimos 30 anos, tanto a sociedade estadunidense quanto os enfermeiros estadunidenses mudaram o que acreditam e valorizam, e essas mudanças ajudaram a reformular a forma como os profissionais de enfermagem definem religião e espiritualidade. Palavras religiosas como Deus são frequentemente substituídas por palavras mais amplamente definidas, como transcendência. Visto que o cuidado de enfermagem surgiu de ensinamentos religiosos que enfatizavam o cuidado com os enfermos, esse cuidado estava intimamente ligado às práticas religiosas… o hospital é o produto de séculos de crenças e práticas cristãs. Mas, à medida que a América se secularizou nas décadas de 1960 e 1970, a ênfase religiosa diminuiu… e as visões holísticas orientais adicionaram uma preocupação com o espírito como um componente essencial da enfermagem [11]

Teorias pós-modernas que embasam a prática da enfermagem e os cuidados com os pacientes

As cosmovisões e as teorias que emergem delas moldam a consciência e o comportamento moral de seus adeptos. Embora tentativas fragmentárias de enfermagem teórica fossem evidentes na obra de Florence Nightingale no século XIX e no início do século XX, o desenvolvimento de teorias complexas começou por volta de 1955.

Os modelos conceituais dos teóricos de enfermagem são meios importantes para o avanço e, potencialmente, melhorar a prática de enfermagem, orientando o desenvolvimento profissional de enfermeiros individualmente, moldando valores e estruturando as contribuições da enfermagem para a sociedade. Mas foram as tentativas dos teóricos de enfermagem de desenvolver uma compreensão abrangente da natureza humana que tornou a profissão de enfermagem mais receptiva às terapias de autocura do panteísmo pós-moderno. Isso também abriu o caminho para a rejeição da enfermagem do secularismo e do ceticismo do modernismo em favor de um foco na espiritualidade na enfermagem e uma abordagem ao cuidado espiritual dos pacientes que parece doutrinariamente neutra, mas na realidade é a antítese de seus fundamentos teístas.

As teorias de enfermagem fornecem uma perspectiva holística ou abrangente dos seres humanos em diferentes situações de vida ou condições ambientais e impedem a enfermagem de ver os seres humanos simplesmente como órgãos, sistemas corpóreos ou outras formas parcialmente fragmentadas. [12]

À medida que os enfermeiros começaram a refletir sobre os aspectos conceituais da prática de enfermagem… eles se voltaram para a investigação filosófica… compreendendo as premissas filosóficas que fundamentam a teoria e a pesquisa em enfermagem. As teorias emergentes abordaram a natureza do ser humano… [13]

No final da década de 1960, a Associação Americana de Enfermeiros (ANA) iniciou o desenvolvimento de padrões de prática (publicados em 1973, revisados ​​em 1991), nos quais o diagnóstico de enfermagem é identificado como uma dimensão essencial da prática de enfermagem. Antes disso, o diagnóstico era definido por lei como pertencente à medicina e fora do âmbito da prática de enfermagem. A Associação Norte-Americana de Diagnóstico de Enfermagem (NANDA) definiu o diagnóstico de enfermagem como distinto do diagnóstico médico da doença. O diagnóstico de enfermagem é “um julgamento clínico sobre as respostas individuais, familiares ou comunitárias a problemas de saúde e processos de vida reais ou potenciais”. [14]

Quando os enfermeiros fazem um diagnóstico de enfermagem para um paciente, eles planejam, realizam e avaliam as intervenções de enfermagem com base no diagnóstico. O diagnóstico de enfermagem é, portanto, entendido como essencial para toda a prática de enfermagem. Os diagnósticos de enfermagem são baseados em teorias de enfermagem que incluem crenças sobre a natureza do ser humano e a saúde.

Apesar do fato de que os enfermeiros não serem rotineiramente treinados como capelães ou conselheiros, eles diagnosticam e tratam o “sofrimento espiritual” de seus pacientes. A NANDA define angústia espiritual como uma condição que requer intervenções como esclarecimento de valores, treinamento de relaxamento e oração de centramento. Os enfermeiros devem “encorajar os pacientes a assumir a responsabilidade por suas próprias vidas” e ajudá-los a afirmar que “Deus o ama e o aceita como você é”. [15] Essas intervenções de enfermagem são consistentes com o que talvez tenha se tornado o slogan do pós-modernismo: “Acredite em si mesmo”. Mas para pacientes com outras visões de mundo, teístas ou agnósticas, essas são declarações enganosas ou talvez até ofensivas.

A NANDA recomenda o toque terapêutico como intervenção preferencial para outro diagnóstico de enfermagem, “o distúrbio do campo de energia,… o estado em que uma interrupção do fluxo de energia em torno do ser de uma pessoa resulta em uma desarmonia de corpo, mente e/ou espírito”. [16]

Isso é diferente da terapia alternativa do Toque Terapêutico (TT) introduzida pela professora de enfermagem Dolores Krieger na década de 1970. Krieger desenvolveu sua teoria do TT em relação a uma visão de mundo do monismo panteísta expressa na Teosofia, uma combinação do século XIX de religião oriental e ocultismo, na qual o curador é o eu – enfermeiro/paciente. Embora os praticantes afirmem que a terapia não é religiosa, elementos do budismo, hinduísmo, daoísmo, espiritualidade nativa-americana, Wicca (feitiçaria), ocultismo e religiões centradas em deusas são frequentemente defendidos. O Toque Sem Contato (uma forma de TT), por exemplo, foi desenvolvido, segundo sua fundadora, a partir de técnicas canalizadas a ela por guias espirituais. [17]

A aceitação da autocura e das práticas de terapias alternativas pela enfermagem começou à medida que os teóricos da enfermagem tiveram dificuldades para definir saúde e doença, esclarecer o escopo da prática de enfermagem e o papel do enfermeiro e avaliar as preocupações dos pacientes em um sistema de saúde que estava começando a ser abalado por mudanças – o desenvolvimento de tecnologias complexas (por exemplo, diálise, ventiladores, transplantes de órgãos, unidades de terapia intensiva), pressões de direitos do consumidor e movimentos de defesa do paciente, custos de saúde elevados e sistemas de reembolso complexos, e o surgimento de uma maior independência na prática de enfermagem (por exemplo, saúde doméstica, obstetrícia).

Uma das primeiras teóricas de enfermagem a sugerir uma compreensão pós-moderna da autocura foi Ernestine Wiedenbach, cuja redefinição da natureza do paciente foi significativa na formação da profissão de enfermagem. Ela desenvolveu uma perspectiva da natureza humana que destaca uma “fé” secular pós-moderna de autossuficiência e sugere o relativismo dos valores morais.

Cada ser humano é dotado de um potencial único para desenvolver – dentro de si mesmo – recursos que o capacitam a se manter e sustentar. O ser humano basicamente busca o autodireito e a relativa independência e desejos… para fazer o melhor uso de suas capacidades e potencialidades… A autoconsciência e a autoaceitação são essenciais para o senso de integridade e autovalorização do indivíduo. O que quer que o indivíduo faça representa seu melhor julgamento no momento de fazer. [18]

Lydia Hall, outra teórica antiga, desenvolveu conceitos de pessoalidade, autoconsciência e autocura derivados, em parte, da psicologia da terapia centrada no cliente de Carl Rogers, que encoraja os indivíduos a se tornarem autodirecionados.

A doença é guiada por sentimentos inconscientes… A cura pode ser acelerada ajudando as pessoas a se moverem na direção da autoconsciência. Uma vez que as pessoas são levadas a lidar com seus verdadeiros sentimentos e motivações, elas se tornam livres para liberar seus próprios poderes de cura. [19]

A teórica de enfermagem Jean Watson desenvolveu uma teoria da enfermagem como cuidado humano. Influenciada pelos trabalhos de filósofos e psicólogos pós-modernos, incluindo Rogers, Maslow, Erikson e Heidegger, Watson acredita que a enfermagem profissional culmina em um projeto de cuidado humano entre enfermeiro e cliente que transcende tempo e espaço e tem dimensões espirituais.

O objetivo da enfermagem é facilitar que o indivíduo obtenha um maior grau de harmonia dentro da mente, corpo e alma, o que gera autoconhecimento, auto-reverência e autocura… [20]

Para Watson, saúde e cuidados de saúde são holísticos, envolvendo dimensões transpessoais e metafísicas.

Saúde refere-se à unidade e harmonia dentro da mente, corpo e alma. A saúde também está associada ao grau de congruência entre o eu conforme percebido e o eu conforme vivenciado. [21]

Watson afirma que o que tradicionalmente se chama de assistência de saúde é um mito: o que se chama assistência de saúde, o diagnóstico de doenças, o tratamento de doenças e a prescrição de remédios, é a assistência médica. Os verdadeiros cuidados de saúde enfocam o estilo de vida, as condições sociais e o meio ambiente… A doença pode não ser uma enfermidade… mas pode haver uma desarmonia entre corpo, alma e espírito… Watson acredita que o indivíduo deve definir seu próprio estado de saúde ou doença, pois prefere ver a saúde como um estado subjetivo dentro da mente da pessoa… O objetivo da enfermagem… é ajudar as pessoas… a obter uma visão sobre o significado dos acontecimentos na vida. [22]

A compreensão de Watson sobre saúde e cura é pós-moderna em seu relativismo e panteísta em sua subjetividade. A mente/eu/espírito cria sua própria realidade sem referência a quaisquer realidades ou verdades externas ou absolutas. O Watson esclarece essas diferenças com mais detalhes em um gráfico que compara os contextos “tradicionais” e “alternativos emergentes” (ver p. 45). [23]

A teórica de enfermagem Betty Neuman define saúde como “energia viva” e entende que a enfermagem tem como objetivo os atos que conservam energia. No entanto, é a teoria de enfermagem de Martha Rogers que talvez desenvolva de forma mais completa os temas panteístas. Rogers entende a realidade como um todo unificado no qual os seres humanos estão constantemente trocando energia com seu ambiente.

…os quatro blocos de construção identificados por Rogers [são] campos de energia, abertura, padrão e quadridimensionalidade. Um conceito unificador para ambientes animados e inanimados, os campos de energia não têm fronteiras; eles são invisíveis e se estendem ao infinito, eles são dinâmicos. Assim, esses campos ficam abertos, permitindo a troca com outros campos. O intercâmbio entre os campos de energia tem um padrão que é percebido como uma única onda; esses padrões não são fixos, mas mudam conforme as situações exigem… humanos unitários são definidos como campos de energia negentrópica quadridimensionais irredutíveis… A ciência da enfermagem é direcionada para descrever o processo de vida da humanidade e para explicar e prever a natureza e direção de seu desenvolvimento… o enfermeiro ajuda o indivíduo a avançar para um nível de existência mais elevado e complexo. [25]

As teorias panteístas baseadas na energia de Rogers e Watson definem de forma mais completa o cenário para a aceitação de uma visão de mundo pós-moderna e sincrética pela enfermagem que nega a verdade absoluta e reduz as diferenças doutrinárias genuínas entre as religiões a uma espiritualidade genérica para todos os pacientes.

Os editores do New Age Journal relatam [que] todos os sistemas de cura que podem ser chamados de “holísticos” compartilham uma crença comum no universo como um campo unificado de energia que produz todas as formas e substâncias… Essa força vital, que sustenta e preserva a vida, recebeu muitos nomes. Os chineses a chamam de “chi’i”, os hindus a chamam de “prana”, os hebreus a chamam de “ruach” e os índios americanos a chamam de “o Grande Espírito”. Esta energia não é visível, mensurável, cientificamente explicável, mas uma energia “cósmica” ou “universal” baseada em uma visão de mundo monística (tudo é um) e panteísta (tudo é Deus). Para aumentar o fluxo de “energia de cura” no corpo… deve-se “sintonizar” com ela e perceber sua unidade com todas as coisas. [26]

Crítica às teorias e práticas de autocura

Muitos enfermeiros são atraídos por teorias e terapias pós-modernas de autocura por causa de sua forte ênfase no cuidado espiritual, ênfase que muitas vezes falta nos cuidados de saúde tradicionais. Esse foco espiritual é atraente porque acredita-se que proporcione benefícios tanto para enfermeiros quanto para seus pacientes, sem criar riscos. Os benefícios percebidos geralmente incluem:

  • um forte sentimento de aceitação, proximidade, vínculo e harmonia entre o enfermeiro e o paciente que aprofunda a confiança e ajuda os pacientes a lidar com dúvidas e medos;
  • um sentimento aumentado de autoconfiança ou uma recuperação de poder em face de uma condição séria, talvez com risco de morte e dentro de um ambiente de saúde tradicional, que muitas vezes deixa pacientes e enfermeiros sentindo-se desamparados, impotentes e fora de controle;
  • a sensação de atender necessidades espirituais mais profundas – incluindo necessidades de amor, pertencimento, esperança, perdão etc. de um paciente inconsciente. Muitos enfermeiros que praticam o toque terapêutico me disseram que não cedem às demandas exclusivas de um dogma, denominação ou ritual religioso específico;
  • um senso de apreciação do mistério, do místico e do sagrado em formas que são percebidas como mais vibrantes ou vivas do que as rotinas sem graça e apáticas da infância, cultura ou experiências passadas de alguém; e
  • a promessa do infinito ou  da imortalidade em autotranscendêcia:
    • O corpo de uma pessoa está confinado no tempo e no espaço, mas a mente e a alma não estão confinadas ao universo físico. O sentido superior da mente e da consciência transcende o tempo e o espaço e ajuda a explicar noções como inconsciência coletiva, um passado causal, experiências místicas, fenômenos parapsicológicos, um sentido superior de poder e pode ser um indicador da evolução espiritual dos seres humanos. [27]

Mas os riscos existem; e pelo fato dos enfermeiros serem obrigados por seus códigos de ética profissionais a serem defensores de seus pacientes, eles devem estar cientes desses riscos e aconselhar seus pacientes sobre eles:

  • Com sua mensagem de cura que promove o bem-estar por meio do esforço próprio, essa espiritualidade de auto-adoração apela a uma cultura narcisista que é própria de pessoas ricas, bem-sucedidas, jovens e saudáveis; não é tão atraente para aqueles que são marginalizados, desfavorecidos, com doenças crônicas ou deficientes físicos ou mentais.
  • Pelo fato da fé ser entendida como um processo de crença, um esforço próprio ou esforço de vontade, o fracasso em atingir o bem-estar desejado por meio do próprio esforço pode causar depressão e dúvidas sobre si mesmo, levando a uma mentalidade de “culpar a vítima”. Uma paciente escreveu em uma carta para sua enfermeira que foi lida somente após sua morte: “Por favor, me perdoe. Se eu tivesse fé suficiente, ainda estaria viva hoje!”
  • Frequentemente, enfermeiros e hospitais não exigem o consentimento informado do paciente para terapias alternativas.
    • Uma clara violação da ética profissional ocorre sempre que os enfermeiros usam [terapias alternativas] sem o consentimento do paciente… Uma enfermeira descreveu um incidente em que ela geralmente informa os pacientes que pratica o toque terapêutico, mas pratica a técnica em pacientes que estão dormindo… As questões éticas permanecem quando o paciente consente, mas não está totalmente informado sobre a lógica ou visão de mundo por trás do procedimento. Relacionando o toque terapêutico à prática [cristã] da imposição das mãos [por exemplo]… a enfermeira … deturpa a modalidade e viola a integridade espiritual do paciente. [28]
  • Pacientes que se recusam a usar terapias alternativas, acreditando que as terapias violam suas crenças religiosas, podem ouvir que sua recusa prejudica seu cuidado. Esses pacientes foram descritos (rotulados) por enfermeiros como “rígidos” e “inconformados” em notas de prontuário que documentam a recusa do paciente.

Referências

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