Demarcating Science From Non-Science
Martin Mahner
Tradução do Capítulo 5.2 – Pseudociência ou Paraciência?
Há um problema fundamental, no entanto, com a própria definição do termo “pseudociência“. Se é uma conotação essencial de “pseudociência” que seja um campo não-científico com pretensões científicas, o que podemos fazer com os campos não-científicos que parecem ser tão defeituosos quanto as pseudociências clássicas, mas não afirmam ser científicas em primeiro lugar? Como Hansson [1996] apontou corretamente, muitos campos que são frequentemente incluídos no rótulo de “pseudociência”, quando não são. De fato, muitas áreas no vasto domínio do esotérico, do ocultismo e do pensamento de Nova Era não pretendem ser científicas em tudo. Algumas são até mesmo anticientíficas: rejeitam a abordagem científica do conhecimento em favor de várias “formas alternativas de saber”. Se assumem que não estão completamente erradas, a visão científica do mundo é considerada, na melhor das hipóteses, como míope, e, portanto, na extrema necessidade de “complementares” formas de cognição, incluem concepções “holísticas”, “espirituais” ou “místicas”. Exemplos de tais campos são várias formas de “cura alternativa”, como o xamanismo, ou as visões esotéricas de mundo como a antroposofia (para outros exemplos ver [Carroll, 2003; Hines, 2003]; bem como os vários artigos em [Stalker e Glymour, 1989]). Obviamente, a definição padrão de uma pseudociência como um campo não-científico com pretensões científicas não se aplica a tais áreas. No entanto, estes campos esotéricos competem com a ciência ao alegar produzir, ou ter à sua disposição um importante conhecimento fático de que a abordagem científica “tacanha” deve necessariamente ignorar. Além disso, o alegado conhecimento produzido nestas áreas muitas vezes colide com o conhecimento científico bem confirmado. Por esta razão, devemos suspeitar que o “conhecimento alternativo” produzido em tais campos é tão ilusório quanto o das pseudociências padrões.
Por estas razões, será útil ter um termo diferente que englobe as pseudociências e todos os outros campos que produzam conhecimentos falsos. Sugiro usar o termo “paraciência” para este fim. Note, no entanto, que o termo “paraciência” é frequentemente usado em um sentido diferente, nomeadamente descritivo para um campo de conhecimento cujo status de pseudociência ou protociência ainda estão em debate. Desconsiderarei este uso descritivo aqui em favor do normativo. Alternativamente, poderíamos também desistir do significado padrão de “pseudociência” como um campo não-científico com pretensões científicas e concebê-lo em um sentido mais amplo para abranger todas as áreas que lidam com conhecimentos falsos.
Vou focar aqui no nome de “paraciência”, porque nos permite explorar mais distinções, que geralmente são negligenciadas na literatura sobre a demarcação. Assim, por uma questão de princípio, não podemos apenas distinguir a ciência da pseudociência, mas também a pseudotecnologia da paratécnica e pseudohumanidades das parahumanidades. Recordando nossa distinção anterior entre tecnologia e técnica, uma pseudotecnologia seria então um campo tecnologico baseado em alguma pseudociência, visto que uma paratécnica seria apenas uma técnica excêntrica (crackpot) sem nenhum fundo pseudocientífico elaborado, ou, no máximo, com uma teoria tradicional de fundo mágico. Um campo pseudohumanístico seria um finge produzir conhecimento humanístico, embora o seu negócio realmente consista em pura impostura intelectual ou obscurantismo. E um campo parahumanista, finalmente, seria o mesmo, exceto pelo fato de que ele não finja ser um campo que deve ser acoplado ao círculo das humanidades. Finalmente, há uma categoria que contém todos os campos que não são nem pseudocientíficos nem pseudo- ou paratecnológicos, nem pseudo- ou parahumanistas. Não temos escolha senão chamá-los de paraciências em sentido estrito, em contraposição com as paraciências em sentido amplo como definido acima (ver fig. 2). Ter duas noções de paraciência é uma das desvantagens da análise atual.
Fig. 2 – Uma tipologia extensa de campos epistêmicos. Nesta tipologia, apenas as ciências fáticas básicas e aplicadas são consideradas estritamente científicas, enquanto a tecnologia, a matemática e as humanidades são classificadas como campos não-científicos, embora ainda próximas das ciências fáticas. Em qualquer caso, eles pertencem à classe de campos epistêmicos que fornecem conhecimento confiável. Em contrapartida, as afirmações de conhecimento das paraciências (lato sensu) são ilusórias: elas não enriquecem o conhecimento humano, mas poluem-no. As protociências são campos epistêmicos que permeiam do duvidoso ao científico. O sombreamento cinza claro indica que, em geral, elas estão no caminho certo, embora elas ainda estão sobrecarregadas com ideias ou procedimentos não-científicos. O conhecimento ordinário (ou diário) e as técnicas igualmente situam-se entre o confiável e o engano. Observe os pontos cinzentos no colete brilhante da ciência e os pontos brancos na parte escura das paraciências. Isto indica que a distinção ciência/paraciência não é realmente uma linha clara de demarcação preto e branco, como sugerido por este diagrama idealizado. Há bolsões pseudocientíficos dentro de outras boas ciências. Estas são às vezes rotuladas de ciências patológicas. E, claro, há algum conhecimento produzido em ciência, tecnologia e humanidades que se revelou falso (sem, portanto, ser pseudocientífico), e nem todo o conhecimento nas paraciências precisam ser falsos. Mais explicações no texto.
Para ver se esta tipologia estendida é de alguma utilidade, dê uma olhada em alguns exemplos. Considerando que estes exemplos aqui não implicam que todos eles estão corretamente colocados na categoria proposta. Alguns deles certamente são, mas o status dos outros ainda está em debate, por isso podemos preferir chamá-los de candidatos à paraciência. O exemplo padrão de teorias ou campos pseudocientíficos são a parapsicologia, o criacionismo científico ou o design inteligente, a psicanálise (como teoria psicológica básica), a astrologia (como uma teoria do caráter humano), a criptozoologia, o lyssenkoísmo, a física da Nova Era (New Age), a ufologia, a arqueologia de Däniken, a história afrocêntrica e a teoria dos campos morfogenéticos de Sheldrake (ver [Shermer, 1997; 2002; Carroll, 2003; Hines, 2003]). Um suspeito mais recente é a sociologia construtivista-relativista da ciência [Gross e Levitt, 1994; Sokal e Bricmont, 1998; Bunge, 1999; Wilson, 2000]. Todos esses campos fingem ser científicos, por exemplo, no uso de métodos científicos.
Em contraste, uma paraciência (no sentido estrito) não afirma ser científica: é apenas um campo envolvendo alguma (muitas vezes tradicional) teoria sobre certos assuntos de fatos. Por exemplo, a medicina tradicional chinesa envolve uma teoria “biológica” da energia da vida QI que influi em meridianos através do corpo humano. A teoria indiana dos chakras afirma que o corpo humano contém milhares de centros de energia (chakras), que podem ser influenciados pela meditação (por exemplo, tantra). Da mesma forma, a teoria esotérica ocidental da reencarnação afirma que uma alma pessoal realmente sobrevive à morte do corpo e pode renascer em algum outro corpo. (Note que o conceito tradicional budista de reencarnação não envolve a sobrevivência de alguma substância espiritual.)
Quanto à pseudotecnologia, lembre-se da seção 4.3.2, que mostra que a tecnologia não consiste apenas nas disciplinas de físico-mecânicas clássicas ou de engenharia, mas também em disciplinas biológicas, psicológicas e sociológicas. Todos os campos que tentam surgir com a máquina de movimento perpétuo e outras chamadas máquinas de energia livre, com dispositivos de antigravitação e aparelhos de proteção de raios de terra, contam como pseudo-físicotecnologias. Da mesma forma, a radiestesia, que é baseada em suposições pseudogeológicas, e a água que energiza na base da “transformação quântica” ou em outros conceitos falsos pertencem à pseudo-físicotecnologia.
Exemplos de pseudotecnologias biomédicas são a homeopatia, a quiropraxia, a iristiologia e a biorritmia. Os candidatos para as pseudotecnologias psicológicas são a terapia psicanalítica, o diagnóstico frenológico e o grafológico, a astroterapia e os horóscopos, a programação neurolinguística e a cinesiologia aplicada. Finalmente, como pseudo-sociotecnologia foram considerados: o marxismo como o socialismo científico [Popper, 1959], bem como a tecnologia feminista e a chamada New Evidence Scholarship, que baseia-se em probabilidades subjetivas na jurisprudência [Bunge, 1999]. Em contrapartida, os meros paratécnicos, ou seja, os procedimentos não baseados em alguma pseudociência, mas, na melhor das hipóteses, em alguma paraciência (no sentido estrito), são radiestesia ingênua, a cura de fé, a magia, o voodoo, e as técnicas proféticas como a quiromancia, o tarot, e o I Ching.
Na verdade, apenas alguns autores (por exemplo, [Kuipers, 2001]) ousaram perguntar se, por exemplo, a teologia é uma pseudociência, e se existe uma pseudofilosofia. Considerando que Kuipers não dá uma resposta em relação à teologia em 2001 (ver, no entanto, [Kuipers, 2004]), ele sugere que a pseudofilosofia é a combinação de pretensões filosóficas com dogmatismo não-científico. A filosofia que reduz nada além da exegese, ou a tentativa de preservar os ensinamentos de algum mestre, em vez de desenvolver e melhorar sobre eles, seriam exemplos amplos de pseudofilosofia. Outro exemplo, não mencionado por Kuipers, poderia ser a filosofia irracionalista. Por exemplo, é bem sabido que Schopenhauer e muitos outros acusaram Hegel de ser um pseudofilósofo por escrever absurdos, e os positivistas, os racionalistas críticos e outros criticaram algumas das tradições filosóficas alemãs (por exemplo, Heidegger) por serem obscurantistas (ver, por exemplo, [Albert, 1985; Edwards, 2004]). E, recentemente, os desconstrucionistas franceses e outros foram acusados de serem impostores intelectuais [Sokal e Bricmont, 1998]. Seja como for, se houver pseudofilosofia, será um campo pseudohumanista em vez de um pseudocientífico.
A teologia é um pouco diferente, porque o trabalho dos teólogos varia das ciências sociais às humanidades. Ao trabalhar, por exemplo, no campo da religião comparativa, análise de texto, ou sociologia da religião, os teólogos fazem o trabalho científico e humanístico adequado — de fato e como pesquisadores individuais. Por isso, seu trabalho individual não precisa ser diferente de estudos religiosos ou religião comparativa (Religionswissenschaft), que também pode ser bem feito por não-teólogos. Previamente, o principal problema com a teologia é institucional, porque a teologia é por sua própria essência denominacional: o teólogo é o representante de alguma religião particular, e, portanto, espera-se aceitar o seu credo como um dado. O núcleo deste sistema de crença não está aberto à revisão como uma questão de princípio, portanto, deve ser considerado como uma forma de dogmatismo não-científico. Assim, é impossível que, como resultado do progresso interno na pesquisa, a teologia cristã chegue à conclusão de que o cristianismo é realmente falso e o hinduísmo é verdadeiro, afinal. Por exemplo, nos últimos 200 anos, a pesquisa de muitos teólogos contribuiu para demolir a autoridade das escrituras, colocando-as em uma adequada perspectiva táctil, mas isso não os levou a abandonar o cristianismo. Em vez disso, gerou uma indústria hermenêutica de apologética, tentando salvar a fé cristã reinterpretando e re-reinterpretando seus princípios, muitas vezes em termos ininteligíveis [Albert, 1985, Ch. 5]. Naturalmente, o teólogo individual pode eventualmente mudar de ideia e desistir de sua crença, adotar outra ou mesmo se tornar um ateu. Mas, a menos que ele seja demitido ao fazê-lo, ele tem que deixar seu campo se ele quer ser coerente. Assim, parece que, devido à sua natureza fundamentalmente denominacional e dogmática, a teologia como um campo epistêmico é pseudocientífico ou pseudohumanístico, respectivamente.
E quanto à ciência patológica? Em qual categoria pertence, ou é uma categoria própria? Como mencionado na legenda da fig. 2, a ciência patológica engloba bolsões ou nichos de pseudociência que ainda estão localizados na esfera da ciência. Na fig. 2, isto é indicado pelos pontos escuros que prejudicam o campo da ciência. Os exemplos clássicos são os raios N e a água polimerizada. Mais recentemente, a fusão à frio foi adicionada a esta lista. Mas outras teorias e abordagens dentro das ciências também foram consideradas como pseudocientíficas, como a cosmologia do estado estacionário, o princípio antrópico, a interpretação subjetiva da teoria quântica, a teoria quântica da medição, a psicologia evolutiva, a psicologia do processamento da informação e a pesquisa sobre raças e Q.I. (ver, por exemplo, [Bunge, 1982; 1983b; 1984; 1999; Shermer, 2002]). Alguns campos, como a negação do holocausto, ainda têm um grau bastante derivado da historiografia acadêmica por formar um campo especializado, o que impõe a impressão de que tornaram-se pseudociências completas [Shermer, 1997].
Quanto aos pontos brancos correspondentes nos campos paracientíficos, eles indicam que nem todos os conhecimentos nas paraciências precisam ser falsos: podemos encontrar alguns itens verdadeiros ou úteis na ocasião. Um exemplo é a acupuntura. Embora não haja nenhuma esperança para a teoria mágica da medicina chinesa tradicional subjacente à prática da acupunctura, há alguma evidência que por agulhas aqui e ali tem algum efeito para aliviar determinadas formas da dor [Ernst et al., 2001]. Se isto se revelar verdadeiro, a acupunctura tornar-se-á uma área de pesquisa e de explanação biomédica, que provavelmente não terá muito em comum com suas origens paracientíficas. Finalmente, algumas paraciências, como a parapsicologia, usam métodos científicos, por exemplo, de modo que nem tudo que ocorra em um campo paracientífico geral precise ser não-científico.
Tanto para alguns exemplos possíveis que ilustram as distinções sugeridas na fig. 2, e algumas qualificações relativas à idealizações envolvidas, o objetivo desta extensa tipologia é mostrar que, em sua definição padrão, o rótulo “pseudociência” não faz justiça à grande variedade de paraciências. Por outro lado, se estamos apenas interessados em distinguir um artigo genuíno de uma besteira, uma análise mais simples, naturalmente, será, como a que se descreve na fig. 3, no qual, no entanto, pode-se querer repensar os termos “pseudociência” e “pseudotecnologia” por “paraciência” e “paratecnologia”, respectivamente.
Bibliografia
- [Albert, 1985] H. Albert. Treatise on Critical Reason. Princeton University Press. Princeton, NJ, 1985.
- [Bunge, 1982] M. Bunge. Demarcating Science from Pseudoscience. Fundamenta scientiae 3: 369–388, 1982.
- [Bunge, 1983] M. Bunge. Treatise on Basic Philosophy, vol. 6: Epistemology and Methodology II: Understanding the World. D. Reidel: Dordrecht, 1983. 572 Martin Mahner
- [Bunge, 1984] M. Bunge. What Is Pseudoscience? Skeptical Inquirer 9(1): 36–46, 1984.
- [Bunge, 1999] M. Bunge. The Sociology-Philosophy Connection. Transaction Publishers: New Brunswick, NJ, 1999.
- [Carroll, 2003] R. T. Carroll. The Skeptic’s Dictionary. Wiley: New York, 2003. [Also online: www.skepdic.com]
- [Edwards, 2004] P. Edwards. Heidegger’s Confusions. Prometheus Books: Amherst, NY, 2004.
- [Ernst et al., 2001] E. Ernst, et al., eds. The Desktop Guide to Complementary and Alternative Medicine. Mosby: Edinburgh, 2001.
- [Gross and Levitt, 1994] P. Gross and N. Levitt. Higher Superstition. Johns Hopkins University Press: Baltimore, MD, 1994.
- [Hansson, 1996] S. O. Hansson. Defining Pseudo-Science. Philosophia naturalis 33: 169–176, 1996.
- [Hines, 2003] T. Hines. Pseudoscience and the Paranormal. Prometheus Books: Amherst, NY, 2003.
- [Kuipers, 2001] T. A. F. Kuipers. Structures in Science. Heuristic Patterns Based on Cognitive Structures. Kluwer: Dordrecht, 2001.
- [Kuipers, 2004] T. A. F. Kuipers. De logica van de G-hypothese. Hoe theologisch onderzoek wetenschappelijk kan zijn. In: K. Hilberdink (ed.) Van God los? Theologie tussen godsdienst en wetenschap, pp. 59–74. KNAW: Amsterdam, 2004.
- [Popper, 1959] K. R. Popper. The Logic of Scientific Discovery. Hutchinson: London, 1959.
- [Shermer, 1997] M. Shermer. Why People Believe Weird Things. W. Freeman: New York, 1997.
- [Shermer, 2002] M. Shermer, ed. The Skeptic Encyclopedia of Pseudoscience, 2 vols. ABC-Clio: Santa Barbara, CA, 2002.
- [Sokal and Bricmont, 1998] A. Sokal and J. Bricmont. Intellectual Impostures. Profile Books: London, 1998.
- [Stalker and Glymour, 1989] D. Stalker and C. Glymour, eds. Examining Holistic Medicine. Prometheus Books: Buffalo, NY, 1989.
- [Wilson, 2000] F. Wilson. The Logic and Methodology of Science and Pseudoscience. Canadian Scholars’ Press: Toronto, 2000.
