Por Hellen Pluckrose
Publicado na Areo Magazine
O pós-modernismo representa uma ameaça não só para a democracia liberal, mas para a própria modernidade. Isso pode soar como uma afirmação audaz ou mesmo hiperbólica, mas a realidade é que o conjunto de ideias e valores na raiz do pós-modernismo quebrou os limites da academia e ganhou grande poder cultural na sociedade ocidental. Os “sintomas” irracionais e identitários do pós-modernismo são facilmente reconhecíveis e muito criticados, mas o ethos subjacente a eles não é bem entendido. Isto é em parte porque os pós-modernistas raramente se explicam claramente e em parte devido às contradições inerentes e inconsistências de um modo de pensamento que nega existir uma realidade estável ou um conhecimento confiável. No entanto, há ideias consistentes na raiz do pós-modernismo e a sua compreensão é essencial se pretendemos neutralizá-las.
O pós-modernismo, de forma simples, é um movimento artístico e filosófico que começou na França na década de 1960 e produziu arte desconcertante e uma “teoria” ainda mais desconcertante. Baseou-se em arte vanguardista e surrealista e ideias filosóficas anteriores, particularmente as de Nietzsche e Heidegger, pelo seu antirrealismo e rejeição do conceito de indivíduo unificado e coerente. Ele reagiu contra o humanismo liberal dos movimentos artísticos e intelectuais modernistas, que os proponentes eram vistos como universalizadores ingênuos de uma experiência ocidental, de classe média e masculina
Rejeitou a filosofia que valorizava a ética, razão e clareza com a mesma acusação. O estruturalismo, um movimento que (muitas vezes com demasiada confiança) tentou analisar a cultura e a psicologia humana de acordo com estruturas consistentes de relações, foi atacado. O marxismo, com sua compreensão da sociedade através das estruturas de classe e econômicas, era considerado igualmente rígido e simplista. Acima de tudo, os pós-modernistas atacaram a ciência e seu objetivo de alcançar um conhecimento objetivo sobre uma realidade que existe independentemente das percepções humanas que consideravam meramente outra forma de ideologia construída, dominada por pressupostos burgueses e ocidentais. Decididamente de esquerda, o pós-modernismo tinha um ethos tanto niilista quanto revolucionário que raciocinava conforme um Zeitgeist ocidental pós-guerra e pós-império. À medida que o pós-modernismo continuava a se desenvolver e diversificar, sua fase desconstrutiva niilista que inicialmente era forte tornou-se secundária (mas ainda fundamental) para a sua fase revolucionária de “política de identidade”.
Tem sido uma questão de contenção se o pós-modernismo é uma reação contra a modernidade. A era moderna é o período da história que viu o Humanismo da Renascença, o Iluminismo, a Revolução Científica e o desenvolvimento de valores liberais e direitos humanos; O período em que as sociedades ocidentais gradualmente valorizaram a razão e a ciência sobre a fé e a superstição como rotas para o conhecimento e desenvolveram um conceito da pessoa como um membro individual da raça humana que merece direitos e liberdades e não como parte de vários coletivos sujeitos a rígidos papéis hierárquicos na sociedade.
A Enciclopédia Britânica diz que o pós-modernismo “é em grande parte uma reação contra os pressupostos e valores filosóficos do período moderno da história ocidental (especificamente européia)”, enquanto a Enciclopédia Stanford de Filosofia nega isso e diz: “Em vez disso, suas diferenças existem dentro da própria modernidade e o pós-modernismo é uma continuação do pensamento moderno de outra forma.”Eu sugeriria que a diferença reside em ver se a modernidade em termos do que foi produzido ou o que foi destruído. Se vemos a essência da modernidade como o desenvolvimento da ciência e da razão, bem como o humanismo e o liberalismo universal, os pós-modernistas se opõem a isso. Se vemos a modernidade como a destruição de estruturas de poder, incluindo o feudalismo, a Igreja, o patriarcado e o Império, os pós-modernistas estão tentando continuar, mas seus objetivos são agora ciência, razão, humanismo e liberalismo. Consequentemente, as raízes do pós-modernismo são inerentemente política e revolucionária, embora de uma destrutiva ou, como eles se denominam, de forma desconstrutiva.
O termo “pós-moderno” foi cunhado por Jean-François Lyotard em seu livro de 1979, A condição pós-moderna (The Postmodern Condition). Ele definiu a condição pós-moderna como “uma incredulidade em relação a metanarrativas”. Uma metanarrativa é uma ampla e coesa explicação para grandes fenômenos. As religiões e outras ideologias totalizantes são metanarrativas em suas tentativas de explicar o significado da vida ou de todos os males da sociedade. Lyotard defendeu substituí-los por “mininarrativas” para obter “verdades” menores e mais pessoais. Ele abordou o cristianismo e o marxismo desta maneira, mas também à ciência.
Na sua visão, “há uma estreita interligação entre o tipo de linguagem chamada ciência e o tipo denominado ética e política” (p.8). Ao amarrar a ciência e o conhecimento que produz ao governo e ao poder, ele rejeita sua pretensão de objetividade. Lyotard descreve esta situação pós-moderna incrédula como geral, e argumenta que, a partir do final do século 19, “uma erosão interna do princípio da legitimidade do conhecimento” começou a causar uma mudança no status do conhecimento (p.39). Na década de 1960, a “dúvida” resultante e a “desmoralização” dos cientistas fizeram “um impacto no problema central da legitimação” (p8). Nenhum número de cientistas lhe diz que eles não são desmoralizados nem mais duvidosos do que os praticantes de um método cujos resultados são sempre provisórios e cujas hipóteses nunca são “comprovadas” podem influenciá-lo nisso.
Vemos em Lyotard uma relatividade epistêmica explícita (crença em verdades ou fatos pessoais ou culturalmente específicos) e a defesa de privilegiar “experiência vivida” em relação à evidência empírica. Vemos também a promoção de uma versão do pluralismo que privilegia os pontos de vista dos grupos minoritários sobre o consenso dos cientistas ou a ética democrática liberal que são apresentados como autoritários e dogmáticos. Isso é consistente no pensamento pós-moderno.
O trabalho de Michel Foucault também está centrado na linguagem e no relativismo, embora ele tenha aplicado isso na história e cultura. Ele chamou essa abordagem de “arqueologia” porque se viu “descobrindo” aspectos da cultura histórica através de discursos gravados (discurso que promove ou assume uma visão particular). Para Foucault, os discursos controlam o que pode ser “conhecido” e em diferentes períodos e lugares, diferentes sistemas de discursos institucionais de controle de poder. Portanto, o conhecimento é um produto direto do poder. “Em qualquer cultura e em qualquer momento, sempre existe apenas uma ‘episteme’ que define as condições de possibilidade de todo conhecimento, seja expressado em teoria ou silenciosamente investido em uma prática”.[1]
Além disso, as próprias pessoas foram construídas culturalmente.“O indivíduo, com sua identidade e características, é o produto de uma relação de poder exercida sobre corpos, multiplicidades, movimentos, desejos e forças”.[2] O poder deixa quase nenhum espaço para agência individual ou autonomia. Como diz Christopher Butler, “Foucault confia em crenças sobre o mal inerente da posição de classe do indivíduo ou posição profissional, visto como ‘discurso’ independentemente da moralidade de sua conduta individual.”[3] Ele apresenta o feudalismo medieval e a democracia liberal moderna como igualmente opressivo, e defende criticar e atacar as instituições para desmascarar “violência política que sempre se exercitou obscuramente através delas”[4].
Vemos em Foucault a expressão mais extrema da relatividade cultural lida através de estruturas de poder em que a humanidade compartilhada e a individualidade estão quase totalmente ausentes. Em vez disso, as pessoas são construídas por sua posição em relação às ideias culturais dominantes, seja como opressoras ou oprimidas. Judith Butler baseou-se nas ideias de Foucault por seu papel fundamental na teoria queer, enfocando a natureza de gênero culturalmente construída, como fez Edward Said em papel semelhante no pós-colonialismo e “orientalismo” e Kimberlé Crenshaw em no desenvolvimento de “interseção” e defesas de políticas identitárias. Vemos também a equação da linguagem com violência e coerção e a equação da razão e do liberalismo universal com a opressão.
Foi Jacques Derrida quem introduziu o conceito de “desconstrução”, e ele também defendeu o construtivismo cultural e a relatividade cultural e pessoal. Ele se concentrou ainda mais explicitamente na linguagem. O pronunciamento mais conhecido de Derrida “não há nada fora do texto”, se relaciona com sua rejeição à ideia de que palavras se refiram a qualquer coisa para além delas. Pelo contrário, “há apenas contextos sem os quais nenhum ponto de apoio absoluto”. [5]
Portanto, o autor de um texto não é a autoridade sobre o seu significado. O leitor ou o ouvinte faz seu próprio significado igualmente válido e “produzindo contextos infinitamente novos de uma maneira absolutamente não-sustentável”. Derrida cunhou o termo “differance” derivado do verbo “differer” o que pode significar simultaneamente “diferir” e “deferir”. Isso serve para indicar que não apenas o significado não é único, mas também é construído pelas diferenças, especialmente pelas oposições. A palavra “jovem” só faz sentido em seu relacionamento com a palavra “antigo” e argumentou, seguindo Saussure, que o significado é construído pelo conflito dessas oposições elementares que, para ele, sempre são positivas e negativas. “Homem” é positivo e “Mulher” é negativa.“Ocidente” é positivo e “Oriente” é negativo. Ele insistiu que “Não estamos lidando com a coexistência pacífica cara a cara, mas sim com uma hierarquia violenta. Um dos dois termos regula o outro (axiologicamente, logicamente, etc.), ou é o principal. Para desconstruir a oposição, antes de tudo, é revogar a hierarquia em um momento determinado.”[6]A desconstrução, portanto, envolve a inversão dessas hierarquias percebidas, tornando “Mulher” e “Oriente” em positivos e “homem” e “Ocidente” negativos. Isso deve ser feito ironicamente para revelar a natureza culturalmente construída e arbitrária dessas oposições percebidas em conflitos desiguais.
Vemos em Derrida mais relatividade, tanto cultural como epistêmica, e uma justificativa adicional para a política de identidade. Existe uma negação explícita de que as diferenças podem ser diferentes da oposição e, portanto, a rejeição dos valores do liberalismo ilustrado de superar as diferenças e se concentrar nos direitos humanos universais e na liberdade individual e no empoderamento. Vemos aqui a base da “misandria irônica” e do mantra “racismo reverso não existe” e a ideia de que a identidade dita é o que pode ser entendido. Vemos também uma rejeição da necessidade de clareza na fala e o argumento para entender o ponto de vista do outro e evitar a interpretação minuciosa. A intenção do falante é irrelevante. O que importa é o impacto da fala. Isto, com as ideias Foucaudianas, está na base da crença atual na natureza profundamente prejudicial de “microagressões” e uso indevido da terminologia relacionada ao gênero, raça ou sexualidade.
Lyotard, Foucault e Derrida são apenas três dos “pais fundadores” do pós-modernismo, porém suas ideias compartilham temas comuns com outros “teóricos” influentes e foram ocupadas por pós-modernistas posteriores que os aplicaram a uma gama cada vez mais diversificada de disciplinas nas ciências sociais e humanidades. Nós vimos que isso inclui uma intensa sensibilidade ao idioma no nível da palavra e um sentimento que o falante quer dizer é menos importante do que a forma como é recebida, não importando quão radical seja a interpretação. A humanidade e a individualidade compartilhada são essencialmente ilusões e as pessoas são propagadoras ou vítimas de discursos, dependendo da sua posição social; Uma posição que depende da identidade muito mais do que seu envolvimento individual com a sociedade. A moral é culturalmente relativa, como é a própria realidade. Evidências empíricas são suspeitas, assim como outras ideias culturalmente dominantes, incluindo ciência, razão e liberalismo universal. Estes são valores iluministas ingênuos, totalizantes e opressores, e há uma necessidade moral de esmagá-los. Ainda mais importantes são as vivências, as narrativas e as crenças dos grupos “marginalizados” que são igualmente “verdadeiras”, mas agora precisam ser privilegiadas sobre os valores do Iluminismo para reverter a opressiva, injusta e inteiramente arbitrária construção social da realidade, da moralidade e do conhecimento.
O desejo de “esmagar” o status quo, desafiar os valores e as instituições amplamente mantidos e defender os marginalizados é absolutamente liberal em seu ethos. Opor-se a isso é decerto conservador. Essa é a realidade histórica, mas nós estamos em um ponto único da história onde o status quo é de perfeita consistência liberal, com um liberalismo que exalta os valores da liberdade, direitos iguais e oportunidades para todos, independente do gênero, raça ou sexualidade. O resultado é a confusão em que liberais veteranos que desejam conservar esta espécie de status quo liberal são considerados conservadores e aqueles que buscam evitar o conservadorismo a todo custo estão defendendo o irracionalismo e o antiliberalismo. Enquanto os primeiros pós-modernos tentaram em geral desafiar discursos com discursos, os ativistas motivados por suas ideias estão se tornando mais autoritários, e seguindo-as até as suas conclusões lógicas. A liberdade de expressão está ameaçada porque o discurso agora é perigoso. Tão perigoso que as pessoas que se consideram liberais agora podem justificar e responder com violência. A necessidade de argumentar um caso e persuadir usando argumentos racionais é agora frequentemente substituída com referências a identidade e ao puro ódio.
Apesar de todas as evidências de que o racismo, o sexismo, a homofobia, a transfobia e a xenofobia estão em um mínimo histórico nas sociedades ocidentais, acadêmicos de esquerda e justiceiros sociais apresentam um pessimismo fatalista, habilitado pelas práticas interpretativas pós-modernas de “leitura” que valorizam o viés de confirmação. O poder autoritário dos acadêmicos e ativistas pós-modernos parece ser invisível para eles, sendo evidente para todos os outros. Como diz Andrew Sullivan sobre a interseccionalidade:
Coloca uma ortodoxia sob a qual toda a experiência humana é explicada – e através da qual todo discurso precisa ser filtrado… Qual o puritanismo outrora familiar na Nova Inglaterra, a interseccionalidade controla a linguagem e os próprios termos do discurso. [7]
O pós-modernismo tornou-se uma metanarrativa Lyotardiana, um sistema Foucauldiano de poder discursivo e uma hierarquia opressiva Derrideana.
O problema lógico da autorreferenciação tem sido apontado aos pós-modernos por filósofos com bastante constância, mas isso é algo que eles têm que abordar de forma convincente. Como Christopher Butler apontou, “a plausibilidade da proposição de Lyotard sobre o declínio das metanarrativas no final do século XX depende, em última instância, de um apelo à condição cultural de uma minoria intelectual”. Em outras palavras, a hipótese de Lyotard deriva diretamente dos discursos que o rodeavam na sua bolha acadêmica burguesa e é, de fato, uma metanarrativa sobre a qual ele não ficou nem um pouco incrédulo. Igualmente, O argumento de Foucault segundo o qual o conhecimento é historicamente contingente deve ser historicamente contingente, e alguém se pergunta, por que Derrida se preocupou em explicar tanto a infinita maleabilidade dos textos com tanta intensidade, se eu poderia ler todas as suas obras e afirmar que elas são histórias sobre coelhinhos com o mesmo grau de autoridade.
Esta não é, claro, a única crítica comumente feita ao pós-modernismo. O problema mais gritante do relativismo cultural e epistêmico foi muito bem tratado por filósofos e cientistas. O filósofo Davi Detmer, em Challenging Postmodernism, diz:
Considere este exemplo, dado por Erazim Kohak: “quando eu tento, sem sucesso, enfiar uma bola de tênis dentro de uma garrafa de vinho, eu não preciso tentar em várias garrafas de vinho e em várias bolas de tênis; antes de usar o canhão de indução de Mill, eu chego, intuitivamente, à hipótese de que bolas de tênis não cabem dentro de garrafas de vinho’… Estamos agora em uma posição de virar a mesa contra as afirmações de pós-modernos sobre a relatividade cultural e perguntar: se eu julgo que bolas de tênis não entram dentro de garrafas de vinho, você pode me dizer, precisamente, como meu gênero, localização espacial e histórica, classe, etnicidade, etc. determina a objetividade dessa constatação? [8]
Entretanto, ele não encontrou pós-modernos dispostos a explicar seu raciocínio, e descreve uma desconcertante conversa com uma filósofa pós-moderna, Laurie Calhoun:
Quando eu tive a oportunidade de questioná-la sobre se é um fato ou não que girafas são mais altas do que formigas, ela replicou que este não era um fato, mas sim um artigo de fé religiosa em nossa cultura.
Os físicos Alan Sokal e Jean Bricmont trataram do mesmo problema de uma perspectiva científica em Imposturas Intelectuais: o abuso da ciência por pensadores pós-modernos.
Quem pode, agora, negar a sério a “grande narrativa” da evolução, exceto alguém preso por uma narrativa mestra muito menos plausível, como o criacionismo? E quem gostaria de negar as verdades da física básica? A resposta é “alguns pós-modernos”.
E
Há, na verdade, algo muito estranho na crença de que, digamos, procurar por leis causais ou uma teoria unificada, ou em questionar-se sobre se átomos realmente obedecem às leis da mecânica quântica, as atividades dos cientistas são, de alguma forma, inerentemente “burguesas”, “eurocêntricas”, “masculinistas” ou mesmo “militaristas”.
O quanto o pós-modernismo é uma ameaça à ciência? Há, certamente, alguns ataques externos. Nos protestos recentes contra uma palestra de Charles Murray em Middlebury, os manifestantes gritaram, em um jogral:
A ciência sempre foi utilizada pala legitimar o racismo, o sexismo, o classismo, a transfobia, o capacitismo e a homofobia, todos vistos como fatos e racionais, e apoiados pelo governo e pelo Estado. No mundo de hoje, há pouco que seja um “fato” verdadeiro. [7]
Quando os organizadores da Marcha pela Ciência tuitaram que “Colonização, racismo, imigração, direitos, direitos indígenas, sexismo, capacitismo, queer-trans-intersexfobia e justiça econômica são questões científicas” [9] muitos cientistas criticaram esta politização da ciência, e este descarrilamento do foco na preservação da ciência em prol da ideologia interseccionalista. Na África do Sul, os movimentos progressistas de estudantes #CiênciaDeveAcabar e #DescolonizeACiência anunciaram que a ciência é apenas uma forma de saber que as pessoas foram ensinadas a aceitar. Eles sugeriram a bruxaria como uma alternativa. [10]
Apesar disso, a ciência como metodologia não vai a lugar nenhum. Não pode ser “adaptada” para incluir a relatividade epistêmica e “formas alternativas de saber”. No entanto, pode perder a confiança do público e, assim, o financiamento estatal, e essa é uma ameaça que não deve ser subestimada. Além disso, em um momento em que os governantes mundiais duvidam das mudanças climáticas, os pais acreditam falsas alegações de que as vacinas causam autismo e as pessoas se voltam para homeopatas e naturopatas para soluções para condições médicas graves, é perigoso o grau de uma ameaça existencial para prejudicar ainda mais a confiança das pessoas Nas ciências empíricas.
As ciências sociais e as humanidades, no entanto, correm o risco de mudar todo o reconhecimento. Algumas disciplinas nas ciências sociais já existem. Antropologia cultural, sociologia, estudos culturais e estudos de gênero, por exemplo, sucumbiram quase que inteiramente não apenas à relatividade moral, mas à relatividade epistêmica. O inglês (literatura) também, na minha experiência, está ensinando uma ortodoxia completamente pós-moderna. A filosofia, como vimos, está dividida. Assim como a História.
Os historiadores empíricos são muitas vezes criticados pelos pós-modernos entre nós por alegarem que sabem o que realmente aconteceu no passado. Christopher Butler lembra a acusação de Diane Purkiss de que Keith Thomas estava permitindo um mito fundamentasse a identidade histórica masculina na “falta de poder e de fala das mulheres” quando ele trouxe evidência de que mulheres acusadas de bruxaria em geral eram indigentes sem poder algum. Presumivelmente, deveria ter afirmado, contra a evidência, que elas eram ricas, ou melhor ainda, homens. Como Butler diz:
Parece que as afirmações empíricas de Thomas aqui simplesmente corromperam o princípio organizador rival de Purkiss para a narrativa histórica – que deveria ser usado para apoiar as noções contemporâneas de capacitação feminina” (P36)
Eu encontrei o mesmo problema ao tentar escrever sobre raça e gênero na virada do século XVII. Argumentei que o público de Shakespeare não achou tão difícil de entender a atração de Desdêmona pelo negro Otelo, que era cristão e soldado de Veneza, porque o preconceito contra a cor da pele só se tornou dominante mais para o fim do século XVII, quando o tráfico negreiro atlântico ganhou força, e as diferenças religiosas e nacionais eram bem mais profundas antes disso. Foi-me dito que isso era problemático por um professor eminente e perguntou como as comunidades negras na América contemporânea sentiriam sobre minha reivindicação. Se os afro-americanos de hoje se sentiam mal por isso, estava implícito, ou não poderia ter sido verdade no século XVII ou é moralmente errado mencionar isso. Como diz Christopher Butler:
O pensamento pós-moderno vê a cultura contendo um número de histórias perpetuamente em competição, cuja efetividade depende menos do apelo a um padrão de juízo independente do que do apelo às comunidades nas quais elas circulam.
Temo pelo futuro das humanidades.
Os perigos do pós-modernismo, entretanto, não se limitam a grupos sociais em torno da academia e da Justiça social. As ideias relativistas, a sensibilidade à linguagem e o foco na identidade sobre a humanidade ou a individualidade ganharam domínio na sociedade em geral. É muito mais fácil dizer o que você sente que examinar rigorosamente a evidência. A liberdade de “interpretar” a realidade de acordo com os próprios valores alimenta a própria tendência humana para o viés de confirmação e o raciocínio motivado.
Tem se tornado senso comum dizer que a extrema direita está, agora, usando as políticas identitárias e o relativismo epistêmico num caminho muito semelhante ao da esquerda pós-moderna. Claro, a extrema direita sempre se baseou em temáticas de raça, gênero e sexualidade e foi propensa a visões irracionais e anticientíficas, mas o pós-modernismo produziu uma cultura mais amplamente receptiva a isso. Kenan Malik descreve a mudança:
Quando sugeri anteriormente que a idéia de “fatos alternativos” baseia-se em “um conjunto de conceitos que nas últimas décadas foram usados por radicais”, não estava sugerindo que Kellyanne Conway, ou Steve Bannon, ainda menos Donald Trump, estivessem lendo Foucault ou Baudrillard… mas sim que alas da academia e da esquerda, nas últimas décadas, ajudaram a criar uma cultura que relativiza as perspectivas sobre os fatos e o conhecimento – o que foi visto de forma inofensiva – e, assim, tornaram mais fácil para que a direita reacionária não apenas reapropriasse ideias reacionárias, mas também que promovesse essas ideias [11]
Este “conjunto de conceitos” ameaça levar-nos de volta a um tempo antes do Iluminismo, quando a “razão” era considerada não apenas inferior à fé, mas como um pecado. James K. A. Smith, teólogo reformado e professor de filosofia, viu as vantagens para o cristianismo e considera o pós-modernismo como “um vento fresco do Espírito enviado para revitalizar os ossos secos da igreja” (p18). Em Quem tem medo do pós-modernismo? Levando Derrida, Lyotard e Foucault à igreja, ele diz
Um envolvimento sério com o pós-modernismo nos encorajará a olhar para trás. Veremos que muito que está sob o rótulo de filosofia pós-moderna tem um olho em fontes antigas e medievais, e constituem uma significativa recuperação de formas pré-modernas de conhecer, ser e fazer” (p. 25)
E
O pós-modernismo pode ser um catalisador para a Igreja retomar sua fé não como um sistema de verdade ditado por uma razão neutra, mas sim como uma história que requer “olhos para ver e ouvidos para ouvir” (p. 125)
Nós, na esquerda, devemos ter muito medo do que o “nosso lado” produziu. Claro, nem todo o problema na sociedade hoje em dia é culpa do pensamento pós-moderno, e não é útil sugerir que seja. O surgimento do populismo e do nacionalismo nos EUA e em toda a Europa também se deve a uma forte direita existente e ao medo do islamismo produzido pela crise dos refugiados. Tomar uma posição rígida de “anti-justiceiros sociais” e criticar tudo que vem deste grupo de esquerda é também um efeito do raciocínio motivado e do viés da confirmação. A esquerda não é responsável pela extrema-direita, nem pela direita religiosa, nem pelo nacionalismo secular, mas é responsável por não se preocupar com questões razoáveis, tornando mais difícil para que pessoas razoáveis a apoiem. É responsável pela sua própria fragmentação, pelas exigências de pureza e pelo dissídio, que fazem até a extrema-direita parecer coesa e coerente em comparação.
Para recuperar a credibilidade, a esquerda necessita retomar um forte, coerente e razoável liberalismo. Para isso, precisamos superar em discurso a esquerda pós-moderna. Precisamos enfrentar suas oposições, divisões e hierarquias com nossos princípios universais da liberdade, igualdade e justiça. Deve haver uma consistência de princípios liberais em oposição a todas as tentativas de avaliar ou limitar as pessoas por raça, gênero ou sexualidade. Devemos abordar preocupações sobre imigração, globalismo e políticas de identidade autoritária que estão dando poder à extrema-direita, em vez de tratar pessoas que as expressam de “racista”, “sexista” ou “homofóbico” e acusá-las de querer cometer violência verbal. Podemos fazer isso enquanto continuamos a nos opor às frações autoritárias da direita que são genuinamente racistas, sexistas e homofóbicas, mas agora podem se esconder atrás de uma fachada de oposição razoável à esquerda pós-moderna.
Nossa crise atual não é da esquerda contra a direita, mas da consistência, da razão, da humildade e do liberalismo universalista contra a inconsistência, o irracionalismo, a certeza fanática e o autoritarismo tribalista. O futuro da liberdade, da igualdade e da justiça parece igualmente sombrio se a esquerda pós-moderna ou a direita pós-verdade ganhar essa guerra Aqueles de nós que valorizam a democracia liberal e os frutos do Iluminismo e da Revolução Científica e da própria modernidade devem oferecer uma melhor opção.
Helen Pluckrose é uma pesquisadora das humanidades com foco em literatura religiosa na baixa idade media/idade moderna para e sobre mulheres. Ela é uma crítica do pós-modernismo e ao construtivismo cultural que ela vê atualmente dominando as humanidades.
Referências:
[1] The Order of Things: An Archaeology of the Human Sciences (2011) Routledge. p183
[2] ‘About the Beginning of the Hermeneutics of the Self: Two Lectures at Dartmouth.’ Political Theory, 21, 198-227
[3] Postmodernism: A Very Short Introduction. (2002) Oxford University Press. p49
[4] The Chomsky – Foucault Debate: On Human Nature (2006) The New Press. P41
[5] Excerpt from Signature, Event, Context – Jacques Derrida
[6] Positions. (1981) University of Chicago Press p41
[7] Hotair – Andrew Sullivan: Is Intersectionality A Religion?
[8] Challenging Postmodernism: Philosophy and the Politics of Truth (2003) Prometheus Press. p 26.
[9] The dailycaller: Anti-Trump March For Science Maintains That Racism, Ableism And Native Rights Are Scientific Issues
[10] Spectator: Science Must Fall: it’s time to decolonise science
[11] Kenanmalik.wordpress: not post truth as too many truths
